Judith Blackstone
mints 编译
ISBN 978-0-7914-7184-5
前言
本书探讨了如何通过探索亚洲一些非二元哲学流派中描述的非二元意识或统一意识的微妙维度来增强心理治疗过程。它还探讨了心理治疗过程如何促进非二元意识认识。
亚洲精神文学中描述了许多不同类型的非二元认识。例如,在深度冥想吸收中经历的一种类型是一种纯粹的意识状态,在这种状态下,一个人对任何形式的现象都没有感知。然而,在本书中,非真实的认识是指同时体验纯粹(或空虚)的意识和现象。它是对一个人的本性的认识,作为一种无限的微妙意识,作为一个整体渗透到一个人的内部和外部体验中。
情感弹性和真实性的相同成就。心理和精神成熟的高级阶段都达到了对体验的彻底开放,这种体验被认为是自己和环境之间的连续性或统一性。这种连续感是建立在非双二元认识(或暴露)基础上的。
我的主要前提是,随着人类的发展,心理、逻辑和精神的成熟变得密不可分。它们都涉及到与自己和他人加深联系、佛教实践应用于心理治疗,关于心理治疗与认识非双二元对立的结合,没有太多的文章。这种特殊类型的精神体验在印度教和佛教教义中都有描述,但由于其微妙之处,它在西方还不如正念或其他亚洲实践那样广为人知。然而,在我作为心理治疗师和非性教师的工作中,我发现许多人可以很容易地发现非性意识。它需要一个人的敏感度的提高和与自己内心接触的加深。
尽管有几项重要的研究将进入这种微妙的统一意识维度,既发展了我们个人的能力,如感知、理解、爱和身体愉悦,也发展了我们与他人的关系。因此,它对心理治疗和发展,以及心理治疗师和客户的关系都具有深远的意义。
主体间性理论
我选择关注罗伯特·斯托罗和他的合作者提出的主体间性理论(intersubjectivity theory),而不是其他形式的心理治疗,因为它清楚地表达了心理治疗关系的相互性。这种表述接近于亚洲非宗教哲学中对自我/他人一体性的描述。然而,乍一看,这两种观点之间的微小距离似乎在实践和概念上都无法逾越。我将试图展示在主体间性理论中描述的自我和他人的主体间性领域如何也可以作为亚洲哲学中描述的自身和他人的非二元(即,统一)领域来体验。非二元认识是对主体间性场域的一种更微妙的调和和更大的开放。
主体间性理论是心理治疗师的一个领域或系统理论,主要关注心理治疗关系的相互作用。它“试图将心理现象理解为不是孤立的心理内部机制的产物,而是在相互作用的主观主义的界面上形成的”。主体间性理论认为所有的经验都是主观组织的:“经验就是组织给定的”。它认为心理治疗的目的是发展来访在与心理治疗师的关系中形成新的、更灵活的组织的能力。
无意识的意识维度。然而,正如我们将看到的,亚洲哲学中描述的“直接感知”并没有消除西方建构主义哲学家所关注的文化或语言影响。然而,由于我将要解释的原因,它确实影响了刻板的心理组织——经验。
主体间性理论的基本原则是所有经验都是主观组织的,它与后现代建构主义观点相一致。这意味着它的概念框架不允许未中介或未构建的体验的可能性——这种体验不是由一个人的心理、文化和语言背景塑造的。因此,它似乎与亚洲非宗教哲学和其他神秘系统中的观点相反,人类有一种与生俱来的、因此是普遍的潜力,可以体验到一种未构建的(自我存在的)、儿童时期已经造成的损害”。
主体间性理论的追随者们已经与激进的建构主义意识形态拉开了距离,他们将自己的立场描述为“个人价值现实主义”。Orange写道,“透视的概念包括某人可以对某件事进行透视的想法。观察者、患者或分析师站在与某件事相关的地方——一个梦、一次报道的经历、一次治疗中的事件。透视还包括一个视角,更高或更低、更宽或更窄,视情况而定”。换句话说,人们不是从零开始构建经验的;有一个给定,然后根据一个人的心理和文化背景进行解释。Orange认为,建构主义退化为唯我主义,而透视主义允许在分析师和客户之间共享视角的情况下产生理解。因此,对于主体间性理论所追求的相互性来说,这是一种更为便利的立场。它还“尊重患者的经验、观点或视角,将其视为某种事物的经验”,而“构建的概念可以被视为使患者的经验无效,从而加剧了精神分析建构主义者也为心理分析实证主义提供了类似的牛鼻子服务。然而,哲学相对主义者和精神分析建构论者都无法对科学进步的构成做出任何积极的解释或精神分析疗法”。在接下来的章节中,我将建议,对微妙的非言语领域的逐步认识可以提供一种理解和促进心理治疗和发展方向的方法。
Orange提出了另一个对本书主题特别重要的观点。相对主义是建构活动主义的必然结果,它没有为理解心理治疗过程中的进展方向提供依据。她写道,“正如库恩、费耶·本德和奎因对科学实证主义的广泛批评为科学哲学服务一样,我的目的不是反对中介影响理论的透视、解释学立场——“共同理解”,我认为这对成功的心理治疗至关重要。相反,我打算展示非二元认识如何促进解释学过程,并增强心理-药物关系的相互性。Stolorow和他的合作者关注的是笛卡尔遗留下来的“孤立的心灵”与“自然世界以及与他人的接触”隔绝。有趣的是,Stolorow所谴责的具体化主体和客体之间的分歧也被认为是亚洲非宗教哲学中人类痛苦的根源。在接下来的章节中,我展示了亚洲人对非媒介、非二元体验的描述如何通过阐明和解决主体/其他分裂的问题,有助于我们理解心理治疗关系和心理治疗本身。我还展示了非二元意识是如何揭示关系领域的微妙潜力的,这些潜力极大地提高了两个人之间的接触和沟通质量。
东西方的建构主义
由于主体间性理论与建构主义者的观点一致,即所有的经验都是主观组织的,因此,在我将非二元认识作为一种真正的人类潜力来讨论之前,需要先研究建构主义者观点和亚洲非二元观之间的争论。有趣的是,这一观点大多来自建构主义者。亚洲的非宗教哲学与“我们的经验是由我们的文化和语言背景塑造的”观点没有冲突。至少早在四世纪,亚洲哲学就包含了自己对经验如何构建的详细描述。正如Forman(1989)所指出的,四世纪的佛教哲学Yoacara和当代的构念主义思想家之间有着显著的相似之处。
“所有人都认为心灵的活动,正如卡茨( Katz 1978)注意到,「半看半创造 half sees and half creates」,基于习惯和语言的知觉类别。所有人都认为,这些类别不是绝对的,但在很大程度上是传统的,来源于语言和经验的一般背景。所有人都坚持多元理论的相关性,即一个人或语言的传统区别将与另一个人不同,因此,不同语言产生的体验将相应不同”。
洛伊(1998)写道,“直到康德,西方哲学才真正意识到心灵在自我感知中的作用:心灵如何不仅接受感知,而且将感知解释和合成到我们所经历的现象世界中。这种涉及概念的感知在当代哲学中很常见,尽管人们的注意力已经从康德的亚里士多德范畴转移到语言组织发生的方式。但印度哲学至少从佛陀时代就意识到了这一点”。
然而,与西方的建构主义哲学不同,亚洲的非二元哲学是同构的。亚洲哲学主张,通过剥离主体/客体分歧的概念叠加,可以直接体验感官感知,而无需主观影响的媒介。在亚洲哲学中,经验的建构被描述为指导精神实践者走向“去自动化”(Loy,1998)他或她的感知和行为的习惯领域。然而,这并不意味着从业者要获得客观现实的体验。佛教哲学家指出,“事物内在的真实性从自身的角度是不可理解的”。当我们仔细审视一个物体以抓住它的本质时,我们的审视最终揭示了进行审视的心。我的意思不是说我们找到了心灵的文化或语言内容,而是它透明、明亮的本质。在藏传佛教中,这被称为切割坚固性(cutting through solidity)。物体似乎是由心灵透明、明亮的本质“制成”或弥漫在其中。洛伊(1998)写道,“在这种感知中,内在(心灵)和外在(世界)之间,或者意识和它的对象之间不再有任何区别”(第40页)。意识和它所揭示的世界是统一的。
亚洲哲学中规定的去自治旨在侵蚀概念上建构的主体与客体之间的分裂。它旨在揭露主体/客体的统一,这也是现象世界的揭露。亚洲哲学只关注那些特定的概念结构或心理阐述的去自动化,这些概念结构或精神阐述具体化了主体或对象,并在它们之间创造了一个栅栏。
幸福和成熟。尽管主体间性理论承认我们的经验是由我们的心理和文化背景塑造或组织的,但它也承认一些僵化的经验组织会导致局限和痛苦。Orange(1995)写道,“任何试图划分经验中给定和制造的比例的尝试,对于那些以解释学思维的人来说,都是错误的,注定会失败”(第85页)。但她也写道,“同时,这种主观的经验组织是对更大现实的一种视角。我们从未完全达到或了解这个现实,但我们不断地接近、理解、表达和参与它”(第62页)。Orange、Atwood和Stolorow(1997)写道,“事实上,正如Barratt(1993)指出,精神分析本身可以被视为对无意识预设的解构性识别和批判。分析师的临床工作在很大程度上涉及到对先验的解构,或是对特定主体间领域的解构,包括精神分析本身的思想、制度和实践”。
我想强调亚洲建构主义观点的同构性,因为主体间性理论和心理治疗也可以被视为同构的。它的理论和方法是为了引导来访获得更大的因此,主体间性理论和亚洲非二元哲学都是同时代的解构过程。我相信,除了他们的方法论之外,他们之间的主要区别在于他们对解构过程的潜在结果的认知。媒介性理论认为,尽管我们可以找到更灵活的组织,但我们对自己和世界的体验总是主观构建的。这意味着自己和自己的经历之间存在着一个永远无法弥合的抽象鸿沟。亚洲哲学(或我们在这里感兴趣的那些典型的亚洲哲学)描绘了一种体验的即时感和直接性,以及一种本质的(无法想象的)真实的存在维度,随着僵化的结构被放弃,这种维度逐渐显现出来。