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內觀禪的階段
第一個發現可以說是如南傳佛教禪修文獻所提的「驅除常見包裝的幻覺」
（dispelling the illusion of compactness）」（ Vajiranana，1975； Nyanamoli，1976）。 我作為一個獨立觀察者的感受消逝了。我是一個固定的、持續的觀察點，一下子把不同客體看這看那的感受，也被驅除了。就跟視域速視器的閃光融合（tachistoscopic flicker-fuison）現象一樣，分殊而又不連續的意象以超過正常知覺可分辨的速度閃動時，就會產生一個「客體」的幻覺，在我觀察或經驗背後的獨立觀察者或經驗者感受，也顯示為知覺幻象的結果，因為我不能知覺到事件的微觀層次。當我的注意力已經訓練得很精良，又沒有二次性的反應和刺激的加工處理，所有剎那間的一切看來都是身心事件和對此事件的覺察而已。在每一個剎那，僅只有名（nama）和色（rupa）的過程。每一個都個別地和同時地在覺識的剎那中生起。在它們所歸屬的這些剎那事件背後或旁邊，發現不到一個持久的或實體性的存有、觀察者、經驗者或經紀人。
Ｓ＝自身
Ｏ＝客體
左列所假設的關係，
被發現為實際上是右
列的關係。
也就是說，先前以視域速視器姿態來融合在正常知覺中的個人「架構」，
可以產生一個顯然很堅實和固定的「自身」或「客體」的意象（註釋十三）。在此層次上唯一可觀察到的實在，便是身心事件流自身而已，沒有觀察者的覺識，只有觀察的個別剎那而已（註釋十四）。
一旦注意力在知覺的這個層次上穩定後，對於主客呈現的潛在本性就當然能有更為精良的洞察。我觀察到一個自身呈現是如何在每一剎那與客體的互動中建構出來（註釋十五），並只作為如此互動的結果。以及相反地來看，一個客體是如何不在其自身（不管那意謂什麼），而總是相關於我的觀察狀態。我看到先前的原因是如何運作，而能限定每一剎那的主客呈現，以及每一剎那如何限定下一剎那。我以這種方式開始感受到一點，嚴格來說那就是「沒有呈現的經常性最後成品，只有呈現的持續過程。」我發現到實際上並沒有持久的實體或配置，只有瞬間性的建構在發生而已（註釋十六）。
當我愈來愈熟練無反應的和無間斷的觀察時，我接著觀察到意識流破裂為一系列時空不連續的殊異事件。每一身心事件看來都有一個絕對的起源，短暫的持續，和絕對的結束。每一事件只在前一事件消逝後才生起，呈現和實在的建構於是被發現是一種「不連續的過程」。以資訊處理理論的術語來說，禪修者所實際經驗到的是模式化認知之前知覺的時間性質，那時刺激還沒被建構成一日常經驗中可認知到的知覺（Brown，1977）。 他可說是經驗到刺激形成的原始包裝，這在注意到之前就與其它進來的刺激背景相隔離出來，而為一有絕對真實持續過的主角單元。他可分別出個人的「心理瞬間」，那有許多同等強度又同時抵達的刺激，聚集成相同的能量包裝。他在此修行階段的現象學經驗－某事件只在前一事件完全止息後才發生，反映了前注意統合（preattentive synthesis）層次上的事實（Neisser，1967），那就是刺激在一時間上分殊且不連續的風格上，經過程序安排和隔離。從這個觀點來看，禪修者所做的正是「後轉－反轉－呈現過程的關鍵階段」，這些階段可在對刺激形成的長期複雜加工後，產生一個別的自身和客體的呈現。
當你經驗到這個完全瞬間性的「生滅（udayabbaya）」時，就可對一切事件的基進無常性（anicca）有深奧的了解。不只是我不再知覺到任何持久的「客體」，連思考、感受、知覺和感覺的過程也生滅不已，沒有一個容器存在。
在這個不連續的知覺變遷經驗中，像堅固的身軀、持久的知覺對象、內在呈現或固定觀察點等術語，都是難以保有的。我開始了解到無一處有任何內在的持久性，我也察覺到身心、外在客體和內在呈現的無我性（anatta）。不只是任何事物都在隨時變異當中，而且是沒有變異中的「事物」有存在可言（註釋十七）。
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內觀禪的階段
第一個發現可以說是如南傳佛教禪修文獻所提的「驅除常見包裝的幻覺」
（dispelling the illusion of compactness）」（ Vajiranana，1975； Nyanamoli，1976）。 我作為一個獨立觀察者的感受消逝了。我是一個固定的、持續的觀察點，一下子把不同客體看這看那的感受，也被驅除了。就跟視域速視器的閃光融合（tachistoscopic flicker-fuison）現象一樣，分殊而又不連續的意象以超過正常知覺可分辨的速度閃動時，就會產生一個「客體」的幻覺，在我觀察或經驗背後的獨立觀察者或經驗者感受，也顯示為知覺幻象的結果，因為我不能知覺到事件的微觀層次。當我的注意力已經訓練得很精良，又沒有二次性的反應和刺激的加工處理，所有剎那間的一切看來都是身心事件和對此事件的覺察而已。在每一個剎那，僅只有名（nama）和色（rupa）的過程。每一個都個別地和同時地在覺識的剎那中生起。在它們所歸屬的這些剎那事件背後或旁邊，發現不到一個持久的或實體性的存有、觀察者、經驗者或經紀人。
Ｓ＝自身
Ｏ＝客體
左列所假設的關係，
被發現為實際上是右
列的關係。
也就是說，先前以視域速視器姿態來融合在正常知覺中的個人「架構」，
可以產生一個顯然很堅實和固定的「自身」或「客體」的意象（註釋十三）。在此層次上唯一可觀察到的實在，便是身心事件流自身而已，沒有觀察者的覺識，只有觀察的個別剎那而已（註釋十四）。
一旦注意力在知覺的這個層次上穩定後，對於主客呈現的潛在本性就當然能有更為精良的洞察。我觀察到一個自身呈現是如何在每一剎那與客體的互動中建構出來（註釋十五），並只作為如此互動的結果。以及相反地來看，一個客體是如何不在其自身（不管那意謂什麼），而總是相關於我的觀察狀態。我看到先前的原因是如何運作，而能限定每一剎那的主客呈現，以及每一剎那如何限定下一剎那。我以這種方式開始感受到一點，嚴格來說那就是「沒有呈現的經常性最後成品，只有呈現的持續過程。」我發現到實際上並沒有持久的實體或配置，只有瞬間性的建構在發生而已（註釋十六）。
當我愈來愈熟練無反應的和無間斷的觀察時，我接著觀察到意識流破裂為一系列時空不連續的殊異事件。每一身心事件看來都有一個絕對的起源，短暫的持續，和絕對的結束。每一事件只在前一事件消逝後才生起，呈現和實在的建構於是被發現是一種「不連續的過程」。以資訊處理理論的術語來說，禪修者所實際經驗到的是模式化認知之前知覺的時間性質，那時刺激還沒被建構成一日常經驗中可認知到的知覺（Brown，1977）。 他可說是經驗到刺激形成的原始包裝，這在注意到之前就與其它進來的刺激背景相隔離出來，而為一有絕對真實持續過的主角單元。他可分別出個人的「心理瞬間」，那有許多同等強度又同時抵達的刺激，聚集成相同的能量包裝。他在此修行階段的現象學經驗－某事件只在前一事件完全止息後才發生，反映了前注意統合（preattentive synthesis）層次上的事實（Neisser，1967），那就是刺激在一時間上分殊且不連續的風格上，經過程序安排和隔離。從這個觀點來看，禪修者所做的正是「後轉－反轉－呈現過程的關鍵階段」，這些階段可在對刺激形成的長期複雜加工後，產生一個別的自身和客體的呈現。
當你經驗到這個完全瞬間性的「生滅（udayabbaya）」時，就可對一切事件的基進無常性（anicca）有深奧的了解。不只是我不再知覺到任何持久的「客體」，連思考、感受、知覺和感覺的過程也生滅不已，沒有一個容器存在。
在這個不連續的知覺變遷經驗中，像堅固的身軀、持久的知覺對象、內在呈現或固定觀察點等術語，都是難以保有的。我開始了解到無一處有任何內在的持久性，我也察覺到身心、外在客體和內在呈現的無我性（anatta）。不只是任何事物都在隨時變異當中，而且是沒有變異中的「事物」有存在可言（註釋十七）。
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