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精神分析的文化起源
就像莱弗曾指出的，精神分析发展在一个能让社会团结一致的传统宗教价值观和象征被瓦解的时期。宗教体系扮演着整合个人与社会，以及提供用以治疗个人情感伤痛的普世象征和仪式的双重作用。这些传统治疗体系，通过对个体的苦难赋予某种意义，以及将疏离了的个人重新整合到社会显示出其功能。此治疗过程使人进入到对团体价值的信仰和承诺活动中，通过此承诺，一个人体验到拯救。因此莱弗解释说这种传统的治疗体系是一种承诺治疗。为了这种疗法能展开，就必须有完整无缺的、一致性的团体使一个人得以委身其中。当精神分析出现的时候，一统西方文化的宗教世界观就不再起到凝聚性和完全万能的功能了。
传统的价值体系崩解了。尼采早已预言了上帝之死，世俗的世界观正保护着它的现代观念继续下去。莱弗看到精神分析与传统治疗体系本质上的不同。以他的观点，精神分析不是一个承诺的疗法，但更像一种使人从传统宗教要求的承诺以及其他社会形式中得以解放的方法。
就如他所指出，弗洛伊德精神分析的目的不是帮助一个人对他的社团价值就范，而更在于使一个人能在与其社团分离的状态下学会如何掌控生活的压力。有些让弗洛伊德担忧的是那些现存的文化价值体系的压抑感，至少是当人们在应对社会要求时会苛求或刻板而压抑他们的本能，并因此呈现出心理症状。他强调感知我们潜伏着的本能激情的重要性，并进而合理的运用我们的能力去调节或驯服它们，远比用刻板的方式要好得多。弗洛伊德相信，这样人们就能发展他们选择如何行动的能力，而非被潜意识的本能激情或潜意识中僵化的抵抗本能的防御所统治。他甚至强调说合理的放弃也比不合理或潜意识的压抑要好。
因此，如莱弗所见，精神分析师不同于牧师，后者言说为构建宗教，“如其以往，他言说是为了在文化中埋葬个人的鲜活生活。想要从文化超我的桎梏中解脱就要恰当的定位在现实世界里。精神分析不是启蒙，恰恰是反启蒙的，他要终结那对启蒙的需要。”弗洛伊德没有兴趣去给人们提供任何形式的拯救。他的价值体系中最令人尊敬的是兼容了科学观和时代性。从这个角度来说，知识就是力量，允许人有自知之明。按弗洛伊德的思路，一个成熟的个体是现实主义者，而现实主义者不需要宗教的安慰，他认为那玩意是妄想。
但是莱弗强调，在精神分析内部一直存在着一股张力，它是发生在弗洛伊德本能说的反传统宗教承诺治疗的精神分析，与许多传统文化治疗形式能提供的使人得到拯救和意义的需要之间。跟弗洛伊德的“阐释学”（Ricoeur）相反，阿尔弗莱德•阿德勒提出了一个社会意义的哲学。荣格试图通过将上帝作为一个原型置入人的内心而为宗教注入新的生机。里奇发展出了性能量心理学的玄学理论。近来更多的分析学家如威尔弗莱德•比昂，麦克尔•艾根，和詹姆士•格鲁特斯坦已发展出一个倾向，就是试图通过能被认可的一种精神分析玄学来发展精神领域的重新合作。
此外，莱弗未能认识到的是，从某种意义上说精神分析自身就是一个信仰或承诺的治疗方法。分析学家们正日渐认识到，精神分析的过程不是自由的、非建议和非说服的。一定程度的融入分析师的价值体系的教化是不可避免和心甘情愿的。欧文•霍夫曼已经特别在其文章中讨论了“精神分析的权威”所扮演的角色。
他提醒我们，弗洛伊德自己认为分析师是“一个非宗教的布道者”，而且认识到他或她扮演着一个亲密的、爱的权威角色，这个角色具有与父母所具有的某种权威性一样的连续性。弗洛伊德相信这些权威应该被用来说服患者对其内心世界与外部世界达成妥协。
基于弗洛伊德自己的精神分析概念，如一个“后期教育”，霍夫曼借用了社会学概念——二次社会化，来解释通过精神分析的关系来影响其变化过程的机制。他强调正如同儿童的现实性的初步建立，是在依赖父母的人际情感起伏特征的坩埚中铸成的一样，发生在精神分析中的变化不可避免地要依靠一个新的社会化过程，在此过程中分析师的功能就像一个亲密的、可爱的权威。这与莱弗形成了对比，莱弗努力思索着去从某种变化过程的类型来区分精神分析，此过程是通过他命名的承诺治疗来发生的。许多当代的分析学家强调，精神分析不可避免地要在某种社会化程度上融入分析师的或精神分析学界的价值体系。
在精神分析具有承诺性治疗元素这方面上，它也有着发展出能忠于它的，被认为是“正宗的分析师”学术地位的趋向。如格林伯格和麦克尔指出的，许多年来弗洛伊德的驱力理论曾作为某人是否为一个真正的分析学家的试金石，拒绝驱力理论可能导致在专业上的被驱逐。甚至在后现代和多元化的圈子内，相信“抛开书本”的重要性也正变成一种新的教条。
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精神分析的文化起源
就像莱弗曾指出的，精神分析发展在一个能让社会团结一致的传统宗教价值观和象征被瓦解的时期。宗教体系扮演着整合个人与社会，以及提供用以治疗个人情感伤痛的普世象征和仪式的双重作用。这些传统治疗体系，通过对个体的苦难赋予某种意义，以及将疏离了的个人重新整合到社会显示出其功能。此治疗过程使人进入到对团体价值的信仰和承诺活动中，通过此承诺，一个人体验到拯救。因此莱弗解释说这种传统的治疗体系是一种承诺治疗。为了这种疗法能展开，就必须有完整无缺的、一致性的团体使一个人得以委身其中。当精神分析出现的时候，一统西方文化的宗教世界观就不再起到凝聚性和完全万能的功能了。
传统的价值体系崩解了。尼采早已预言了上帝之死，世俗的世界观正保护着它的现代观念继续下去。莱弗看到精神分析与传统治疗体系本质上的不同。以他的观点，精神分析不是一个承诺的疗法，但更像一种使人从传统宗教要求的承诺以及其他社会形式中得以解放的方法。
就如他所指出，弗洛伊德精神分析的目的不是帮助一个人对他的社团价值就范，而更在于使一个人能在与其社团分离的状态下学会如何掌控生活的压力。有些让弗洛伊德担忧的是那些现存的文化价值体系的压抑感，至少是当人们在应对社会要求时会苛求或刻板而压抑他们的本能，并因此呈现出心理症状。他强调感知我们潜伏着的本能激情的重要性，并进而合理的运用我们的能力去调节或驯服它们，远比用刻板的方式要好得多。弗洛伊德相信，这样人们就能发展他们选择如何行动的能力，而非被潜意识的本能激情或潜意识中僵化的抵抗本能的防御所统治。他甚至强调说合理的放弃也比不合理或潜意识的压抑要好。
因此，如莱弗所见，精神分析师不同于牧师，后者言说为构建宗教，“如其以往，他言说是为了在文化中埋葬个人的鲜活生活。想要从文化超我的桎梏中解脱就要恰当的定位在现实世界里。精神分析不是启蒙，恰恰是反启蒙的，他要终结那对启蒙的需要。”弗洛伊德没有兴趣去给人们提供任何形式的拯救。他的价值体系中最令人尊敬的是兼容了科学观和时代性。从这个角度来说，知识就是力量，允许人有自知之明。按弗洛伊德的思路，一个成熟的个体是现实主义者，而现实主义者不需要宗教的安慰，他认为那玩意是妄想。
但是莱弗强调，在精神分析内部一直存在着一股张力，它是发生在弗洛伊德本能说的反传统宗教承诺治疗的精神分析，与许多传统文化治疗形式能提供的使人得到拯救和意义的需要之间。跟弗洛伊德的“阐释学”（Ricoeur）相反，阿尔弗莱德•阿德勒提出了一个社会意义的哲学。荣格试图通过将上帝作为一个原型置入人的内心而为宗教注入新的生机。里奇发展出了性能量心理学的玄学理论。近来更多的分析学家如威尔弗莱德•比昂，麦克尔•艾根，和詹姆士•格鲁特斯坦已发展出一个倾向，就是试图通过能被认可的一种精神分析玄学来发展精神领域的重新合作。
此外，莱弗未能认识到的是，从某种意义上说精神分析自身就是一个信仰或承诺的治疗方法。分析学家们正日渐认识到，精神分析的过程不是自由的、非建议和非说服的。一定程度的融入分析师的价值体系的教化是不可避免和心甘情愿的。欧文•霍夫曼已经特别在其文章中讨论了“精神分析的权威”所扮演的角色。
他提醒我们，弗洛伊德自己认为分析师是“一个非宗教的布道者”，而且认识到他或她扮演着一个亲密的、爱的权威角色，这个角色具有与父母所具有的某种权威性一样的连续性。弗洛伊德相信这些权威应该被用来说服患者对其内心世界与外部世界达成妥协。
基于弗洛伊德自己的精神分析概念，如一个“后期教育”，霍夫曼借用了社会学概念——二次社会化，来解释通过精神分析的关系来影响其变化过程的机制。他强调正如同儿童的现实性的初步建立，是在依赖父母的人际情感起伏特征的坩埚中铸成的一样，发生在精神分析中的变化不可避免地要依靠一个新的社会化过程，在此过程中分析师的功能就像一个亲密的、可爱的权威。这与莱弗形成了对比，莱弗努力思索着去从某种变化过程的类型来区分精神分析，此过程是通过他命名的承诺治疗来发生的。许多当代的分析学家强调，精神分析不可避免地要在某种社会化程度上融入分析师的或精神分析学界的价值体系。
在精神分析具有承诺性治疗元素这方面上，它也有着发展出能忠于它的，被认为是“正宗的分析师”学术地位的趋向。如格林伯格和麦克尔指出的，许多年来弗洛伊德的驱力理论曾作为某人是否为一个真正的分析学家的试金石，拒绝驱力理论可能导致在专业上的被驱逐。甚至在后现代和多元化的圈子内，相信“抛开书本”的重要性也正变成一种新的教条。
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