1时间与父子
曾和朋友谈过时间知觉和俄狄浦斯情结的关系，今见尼采语，信。“叔本华一再宣布：在时间中，每一个瞬间只有在消灭前一个瞬间――自己的父亲，从而使自己同样快地被消灭的情况下才存在；过去和未来都象任何一个梦一样微不足道，而现在只是两者之间没有维度和绵延的界限；……。”时间的连续关系可以看作是与父子的连续关系对等的，或者说，父子关系是时间关系的一种亚型或象征，所以除了把俄狄浦斯情结追溯到断脐情结、空气情结之外，还可以加上时间情结，当然，这一切东西最终只是一个东西。
2越名
儒家文化的核心指令也许是正名，以此对应，道家文化中也有“无名”、“越名”的指令。如嵇康的“越名教而任自然”，王弼、阮籍的把自然和名教统一起来做法，但值得注意的是，嵇康他们的做法实际上掩饰自己对权力的追求，（任继愈编《中国哲学史第二册》，人民出版社，1963，161-192）就是说，正名和越名的目的都在于权力，但方式是不同的。具体到个人，就有一些问题，在男权社会里，究竟权力是阴茎的象征，还是阴茎是权力的象征？即人的欲望是从阴茎转移到权力，还是从权力转移到阴茎？我在《笑说江湖》里提到，中道动力经道式语境符号化后，以阴蒂为象征，聚焦于权力，中道动力经儒式语境符号化后，象征是阴茎，也聚焦于权力。中道动力――符号―― 阴蒂(道式语境)――权力―― 阴茎（儒式语境）―― 符号化――中道动力。实际上，这种提法有毛病，因为也有第三种可能阴茎（阴蒂）―权力可能是一个相对封闭的正反馈系统，在这个系统中，两者互相强化。
3气
阿那克西美尼（Ａｎａｘｉｍｅｎｅｓ，公元前５８５―５２５）。宇宙间万事
万物都是由“气”的凝聚和分散的活动而形成的。“气”的分散或凝聚的程度可以形成“火”、“风”、“云”、“水”、“土”和“石头”这６种原素。
凝聚代表形成，分散代表消失，一聚一散交互消长，形成了自然界多姿多采的丰富 性和新陈代谢的发展性。
气在中国哲学中也是重要的概念，根据“中国小百科”的条目，气这一概念的如下：
《左传》提出阴阳风雨晦明“六气”以为生化之原。
《国语》载伯阳父提出“天地”阴阳之气。
老子讲“万物负阴而抱阳，冲气以为和。” （《老子》四十二章）。
《庄子》，“阴阳者，气之大者也，”（《则阳》）认为人之生死即气之聚散。
孟子强调“养气”， 以气为至大至刚的“浩然之气”，认为是“集义所生” 、“配义与道”、 “塞于天地之间，”（《孟子公孙丑上》）
给气赋予道德的义蕴。
《周易系辞传》提出“精气为物，游魂为变”， 以精气为构成事物的要素。
《 管子侈靡》“天地精气有五”，以水火木金土为五种精气。
《内经素问》认为“天地合气，六节分而万物化生矣”， 并以气之阴阳运化解释人的生理和病理。
董仲舒提出“元气” ：“王者，人之始也。王正则元气和顺。”（《春秋繁露王道》）“天地
之气，合而为一，分为阴阳，判为四时，列为五行。”（《五行相生》） 以元气为万物本始，但又认为气体现了天的意志。
王充则认为“元气，天地之精微也，”（《论衡四讳篇》 ） “
天之动行，施气也；体动气乃出，物乃生矣”，“天地合气，万物自生”。（《论衡自然》）万物由气构成，气乃万物之本原。
北宋张载提出“太虚即气” 的元气本体论哲学：“太虚者，气之体。气有阴阳屈伸相感之无穷，
故神之应也无穷。”（《正蒙乾称》）“太虚无形，气之本体；气聚气散，变化之客形尔。”（《太和》）以气为宇宙万物的本体，世界统一的物质基础
。“气之为物，散入无形，适得吾体；聚为有象，
不失吾常。”（《正蒙太和》）气之所以有聚散，就根源于气内部所包含的矛盾对立。“一物两体者，气也。一故神，两故化，”（《正蒙参两》）
程颢、程颐也同意：“万物之始皆气化，”（《遗书》 卷五）“生育万物者，乃天之气也。”（《天地篇》，《粹言》卷二） 但认为气有生灭。
南宋朱熹也说：“天地之间有理有气，理也者，形而上之道也，生物之本也；气也者，形而下之器也，生物之具也。” （《朱文公文集答黄道夫》）
明清之际王夫之则以气为实有，为宇宙间最高本体，“凡虚空皆气也，聚则显，显则人谓之有。”（《张子正蒙注》卷一）。
可以看出，一直到王充，气的概念才和阿那克西美尼的有些相应。米利都三杰各持一词，但有一点是统一的，即以“一”来统一世界本体，而作为中国文化主体的儒家文化，却一直没有一个统一的本体论，仁、礼、孝、理、乃至道家的东西都成了后来立国立教的根本，太平天国甚至找到了上帝。有没有这样的可能？虽然东西方文化的符号化体制的目的都在于权力，但由于西方文化中整齐划一的能指系统，使他们容易从一种权力操作形态转到另一种形态，而每一种文化形态都可以保持较长的历史时期，如他们从崇拜上帝转到崇拜科学。
而中国的文化形态由于没有一个明确的能指系统，所以虽然表面上意识形态容易转型，而实际上文化形态并没有多大的改变，特别是权力的操作机制基本上没有变化。或者说，西方由于有明确简单的能指系统，所以要替换这种系统时就能够找到较明了的、一一对应的能指，如科学对上帝，西方的革命属于拳击赛，一打一。
而中国的能指系统实在是隐晦且多种多样，很难找到一个相应的东西来与之对应，从而也就很难从根本上替代，同样是儒家，打倒了孔子、孟子，却发觉还有王阳明他们在后面，你要把王阳明打倒，自己又变得和朱熹差不多，革命半天，才发觉不但没有消除儒家文化，反而是强化、丰富了它，这不是拳击，纯粹是一场街头群殴，每一个人好像都是敌人又是朋友。
到心理治疗中，中国人的心理结构可能在于能指过多，西方人相反。但如何解释能指与所指的关系呢？病理状态中是什么样的能指和所指关系呢？如何具体到实践操作中呢？
4三表
墨子提出的检验言论与认识是非的标准。即“上本于古者圣王之事”，
以历史经验判断言论事非；“下原察百姓耳目之实”，以广大民众的直接感性经验为是非依据；“废（发）以为刑政，观其中国家百姓民人之利”，以言论和认识的实际效果检验认识的合理性（《墨子非
命上》）。
“三”这个数字在中国文化中的意义庞朴有论述，此不赘述。儒家文化中，三的功用也大。曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”动机、人际交往、学习，这三方面是有重合的，忠、信、学（孝）看来也不是彼此独立的。
孔子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。”
益者三乐是压抑本能的，可见此三乐虽然是欲望的满足，此欲望却是他人的欲望，是文化制造出的欲望。儒家文化制造欲望的机制在此。
孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”天命，是超越面的控制者，大人，是现实面的控制者，圣人之言，是符号面的控制者。
拉康提出四个层面，想象、符号、现实、症状，前三个基本上儒家文化都渗入了。症状呢？畏算不算，畏是恐惧，无意识的恐惧是否就是意识中的焦虑？这种恐惧是否乃至于阉割焦虑？
子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也，有三年之爱于其父母乎？”三岁，正是要发展到俄狄浦斯期的时候，问题开始渐渐清楚了。儒家文化在暗示中鼓励人的退行机制，虽然表面上它有许多升华、压制的东西，所以中国人既老又小，表面上尖滑，实则幼稚。
5符号及权力
韩愈：“佛本夷狄之人，与中国言语不同，衣服殊制，口不言先王之法言，身不服先王之法服。”（《论佛骨表》），这竟然是韩愈用来反对佛教的一个理由。言语、服饰落到最后，都是权力的象征。福柯之言可信！谁掌握了优势话语，谁就拥有权力。所以，治疗中解释之后咨客不信，也有可能是他的权力被剥夺了。人本主义者把强势话语让给病人，实在是聪明。
6孔子的动机
孔子的职业是“儒”，“儒”主要是做各种活动的礼仪顾问，而当时，周礼名存实亡，孔子实际上是下岗了，他的学说只要成为上层建筑，他及同行就可以丰衣足食，所以孔子创儒家的动机很可能为经济利益所驱使，阶级分析有道理。子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”便是明证。
7孔子违礼
儒家文化要是铁板一块，必不适应变迁而亡。孔子自己就说过一些违反《周礼》的话，如《周礼曲礼》：“刑不上大夫，礼不下庶人”,而孔子主张，“道之以德，齐之以礼”，要求所有人“立于礼”。
周礼，“学在官府”，“国之贵游子弟学焉”（《周礼地官师氏》），但孔子创办私学，说“有教无类”。（《中国儒学史》）不过孔子的动机如何，他实际上成为了启蒙者，知识即权力，儒家倡导的学，就蕴含了使自己变更的因素。
中国的家庭中，家长一方面强调子女的孝，对自己意志的服从，另一方面又强调“好学”，学了之后，自然见了父母的狭隘和愚昧，自然对父母有了轻视，就不容易做到有敬有色了。（子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”子夏问孝。子曰：“色难。有事弟子服其劳，有酒食先生馔，曾是以为孝乎？”） www.psychspace.com心理学空间网
