1正名的机制
《论语子路》:“名不正,则言不顺;言不顺,则事不成;事不成,则礼乐不兴;礼乐不兴,则刑罚不中;刑罚不中,则民无所措手足。”
这是儒家文化的话语―权力构成方式。
名正则言顺,是指通过命名(符号化)来确定优势话语。
言顺则事成,优势话语确立之后,就获得了权力。
事成则礼乐兴,前面是初级符号化,礼乐兴是次级符号化(仪式化)过程。
礼乐兴则刑罚中,文化和法律都是保证权力机制运转的。
则民有所措手足,最终,通过这一套机制的内化来控制人。
这套机制可以看作儒家文化对超我的塑造。
最主要的“名”是仁,“仁”是中国人超我的核心指令,它有一套镜像指令来辅助,这有点类似“理一分殊”的构成方式,这是后话。
仁的重要的镜像指令之一是“礼”,任继愈:“实际上孔子讲的仁和礼,本来就是一回事的两个方面。礼是就社会制度方面说的,……仁是就伦理方面说的……”(《中国哲学史第一册》,人民出版社,1963,71-72)
仁的形成方式是“克己复礼”, 《论语颜渊》:“
颜渊问仁。子曰:‘克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉。为仁由己,而由人乎哉?’颜渊曰:‘请问其目。’子曰:‘非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。’”这是鼓励使用压抑的防御机制。
“为仁由己,而由人乎哉?”可以理解为仁的内化,但孟子理解成“仁”是集体无意识,“由是观之,无恻隐之心,非人也;无羞恶之心,非人也;无辞让之心,非人也;无是非之心,非人也。恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,犹其有四体也。”(《公孙丑》)。
“ 夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。能近取譬,可谓仁之方也已。” (《雍也》),这似乎是鼓励投射机制。
而且,由仁出发,儒家文化形成了一套行为模式,以礼为总纲,“孔子曰:‘能行五者于天下,为仁矣。’请问之。曰:‘恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮,宽则得众,信则人任焉,敏则有功,惠则足以使人。’”
(《阳货》)。礼是行为模式,乐是娱乐业,他们都是为权力服务的。
《八佾》:子曰:‘人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?’,《阳货》:“子曰:‘礼云礼云,玉帛云乎哉?乐云乐云,钟鼓云乎哉?’”,在五光十色的娱乐后在说话的不是那些演员,而是“仁”这个指令。看一下春节联欢晚会就知道了。
仁这样的指令不能衍生出镜像指令时,就应该把攻击性转向自身,“无求生以害仁,有杀身以成仁。”(《卫灵公》)。
儒家的这一套权力机制也是其他政权形式所使用的,美国的核心指令是“自由、博爱、平等”,传媒就成天宣传,电影、流行乐都参加了,法律上也确定这个指令的地位。中国也差不多,样板戏到现代歌曲,都是巧妙的权力渗透方法。
人本主义之所以在中国治疗界受欢迎,因为它和儒家很对口。
2老子是损友
孔子曰:“益者三友,损者三友。友直,友谅,友多闻,益矣。友便辟,友善柔,友便佞,损矣。”《季氏》。
故善柔之友,损矣。老子“善柔”,损友之祖也。
《老子》第十章:“专气致柔,能如婴儿乎?”,《老子》第四十三章:“天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间,吾是以知无为之有益。”
然“柔弱胜刚强。”(《老子》第三十六章), “见小曰明,守柔曰强。” (《老子》第五十二章),故知孔子必不得势而败。
“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。 弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。”(《老子》第七十八章 )。而孔孟必不得长生,
“人之生也柔弱,其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则灭,木强则折。强大处下,柔弱处上。”(《老子》第七十六章)