《《论语》.颜渊第十二》：子张问明。子曰：“浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可胃明也已矣。浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓远也已矣。”

解构： 子张问孔子什么才叫“明”？

 “明”往浅了说是明白事理，往深了探究则是心性之学，是需要长期修炼才能得到的结果。我们通常说“明智”一词，这个词本身就告诉我们：只有对一切事理了然分明，才能生发出智慧。

这里，孔子举出两个通俗且易于感知的生活事例，让子张去体会捕捉“明”所蕴含的禅踪道影。他这两句话可谓融贯佛老，我们既可以用佛家的“明心见性、了了分明、如如不动”三个词来理解，也可以用老子的“自知者明、知常曰明”两个词来理解。

“浸润之谮”，别人的谗言像水悄无声息的、慢慢的浸润物体一样进入你的耳朵，最终影响到你的“心”对是非好坏的判断；

“肤受之愬”别人对你的恶评、诋毁、诬陷的言语，就像用鞭子狠狠的抽打你的肌肤一样，令你痛彻心扉，让你“心”慌意乱，最终丧失理智。

当面临上述情况，你的“心”确实如此反应的话，这就是“不明”之举；反之，“心”若能做到“了了分明，如如不动”则是明智之举。

佛祖之“了了分明”也即老子之“知常”。即不论外界对我的“心”如何刺激，它都能清醒的保持对“刺激”的认知，知道那些（谗言抑或恶语）只不过是来了去了，聚了散了，好了坏了，生了死了的生灭现象，知道这些生灭现象也只不过是一种常态罢了。

唯有做到“了了分明或知常”，做到对自己的“心”的变化有清晰的认知后，才能达到如老子所言的“自知”或佛祖所言的“明心”的境界，达到“自知、明心”的境界后，才能让心做到“如如不动”，让它不会因外界的种种“生灭现象”而动，不会生起分别的心来。

能做到“如如不动”方能“见性”，才能切实体会到自己“心”的真实面目，或者说让心意识恢复到原本朴素、空无的“道”的状态。

老子说“知常容”，只有对“心的变化规律”的规律有清晰认知、对世间、出世间一切法的事实真相一清二楚、了然于心后，我们的“心”才会变得更加开阔，更能容人纳物。《尚书》言“有容，德乃大。”只有能容人纳物的胸怀，这样的德性才称得上是大德。反过来也是一样，唯具足大的德性，才能做到胸怀万物，才能够明白事物“来了去了、聚了散了，好了坏了，生了死了”等诸多事物的生灭、流逝规律，我们审视事物的眼界、心界才会变得越发的高远，才会具有“只缘身在此山中”的清晰的自我认知能力，才能看清事物的全貌。否则，就容易陷入“不识庐山真面目”的无明之中，所以，这也是为什么孔子说“可谓远也已矣”的原因所在。

从这条《论语》里面，我们更能体会出孔子在“提升弟子心理认知与自我修行”方面，所采用的这种由浅入深、由表及里的教育方法的可贵之处。

谭清风 论语解构

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