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同情和关心他人的痛苦和不幸”。2009年,许多宗教领袖制定了慈悲宪章,其中对慈悲的定义是呼吁“以己待人”。在心理学学者和科学家这里,对慈悲的理解变得尤为有趣和微妙。一个便于记忆的、可操作的慈悲定义可能是“体验痛苦并希望其得到缓解”。相似的定义包括:
- 基本的仁慈,带着对自己和众生的痛苦的深刻觉察,希望并努力使痛苦得到缓解。
- 目睹他人的痛苦和随后升起的希望给予帮助的感受。
- 包括三个部分:(1)我感受你(情感);(2)我理解你(认知);(3)我想要帮助你(动机)。
十年前,慈悲作为一个独特的情绪或态度还一直被实验心理学家和科学家所忽视。这种忽视的部分原因是存在一些相似的概念,例如,共情(empathy)、同情(sympathy)、爱(love)、怜悯(pity)和利他(altruism)。慈悲和这些概念之间是怎样的关系呢?准确地理解慈悲不仅对千发展理论、评估工具和临床运用是有用的,而且有利于我们认识和培养慈悲。
共情
罗杰斯(Carl Rogers,1961)将共情(empathy)定义为“准确理解(来访者的)世界,就如同从来访者内部看到的一样;去感受(来访者的)世界,就好像是你的感受”。“有一个相似于另一个人正具有的情绪性回应”。共情超越心理治疗中的智慧与慈悲了认知评估,包括对另一个人的体验有一种感受。
卡尔·我们几乎可以共情所有人类的情绪——开心、悲伤、激动、厌烦。而慈悲是共情的一种特殊形式,它是对痛苦的同情(伴随着减缓痛苦的愿望)。痛苦是慈悲的先决条件。既然治疗的目标是缓解情绪上的痛苦,看起来慈悲可能在心理治疗历史上一直潜藏于共情的大伞下。在临床领域对培养共情的系统性努力依然相当少(Shapiro&Izett,2007),但随着古老的佛教慈悲练习整合入现代心理治疗中,这种状况会有所改变。
同情
正念觉察。
同情(Sympathy)是“一种情绪反应,基于对另外一个人的情绪状态或处境的理解,包含对其担心和悲伤的感受”。同情包括一种反应性的成分,基于之前的经验,而共情是另一个人情绪状态的一面镜子。在共情中比在同情中表现出更多的