精神分析之貢獻
梅蘭妮‧克萊茵選集
(The Selected Melanie Klein)
盧志彬翻譯 蔡榮裕審稿
引言
梅蘭妮·克萊茵:她對精神分析之貢獻
佛洛依德開啟了精神分析學。他的創見成為臨床工作者與理論學家的參考點,他們或選擇以此為依歸,或選擇反其道而行。梅蘭妮.克萊茵於第一次世界大戰時開始其精神分析之工作,並且直到1960年過世為止,她都不停地實踐及發展自己的理論。在開始的前十年,她急於強調自己是佛洛依德思想直接且忠誠的擁護者。但漸漸地她有些重要的不同見解,且在之後的十幾年裏,她對精神分析之貢獻,雖仍不離佛洛依德思考架構之範疇,卻已逐漸形成自己獨立自主之思考系統。
若要詳述克萊茵與佛洛依德理論,何處相同,何處相異,將會過於沈悶,但更重要的是,一個簡短的論述將會產生誤導。克萊茵為精神分析所創造開發之領域是值得喝采的,而其是否成為精神分析之正統,並無損其價值。她的努力是嶄新的。她是位傑出的臨床工作者,她的想法為人類心靈思考途徑提供一個重要的新出路,雖然其呈現仍有些問題。然而,就像先前所提及的一樣,她的思想,並非自創,而是與佛洛依德理論有著重要且密不可分的關連性。
梅蘭妮·克萊茵於1910年和她的先生及三個小孩移居布達佩斯。在那兒,她發現了精神分析學。也許在1912年,她開始接受山度爾.費倫濟(S.Ferenczi)對精神分析之訓練,並且成為匈牙利精神分析學會之一員。1921年,她遷居柏林並在那兒繼續其精神分析之工作。自1924年年初直到1925年夏天,卡爾.亞伯拉罕(K.Abraham)成為她的精神分析師。亞伯拉罕對克萊茵工作之重要性,總是被其本身及其評論者所強調,而在布達佩斯與費倫濟學習的這段時間則甚少被提及。顯而易見的,費倫濟與亞伯拉罕對克萊茵意識層面之影響確有其偏差存在,但若考慮其對潛意識之影響時,就不是那麼確定了。當克萊茵在布達佩斯那段重要的時間裡,當地的精神分析學會是以費倫濟為首,一個有活力,有創造力,動力性的小團體,且山度爾.費倫濟是一位較有自己獨特見解的學者。相對於布達佩斯,柏林雖是最積極於精神分析之城市,但卻較競爭,且在意識上更接近以佛洛依德思想為主的維也納。卡爾.亞伯拉罕的工作是重要的,其興趣特別在最早的嬰兒發展階段,然而其理念從未真正脫離其所崇敬的佛洛依德。費倫濟熱愛思考,喜歡辯論,腦中充滿了各種想法,卡爾.亞伯拉罕則懷抱著一種對佛洛依德曖昧的忠誠來處理事務,且將自己的新洞見執著地與佛洛依德做聯結。梅蘭妮.克萊茵在理智與意識上,無疑地自覺受惠於卡爾.亞伯拉罕的鼓勵與思想最多。然而在精神層面上,費倫濟的自由心靈與布達佩斯的智慧衝激,皆一再地對克萊茵的潛意識造成迴響。但最終克萊茵移居英國,在那兒她受到最熱切的歡迎,她的工作變得更自由且更連貫,此階段是較布達佩斯或柏林來得更重要的時期。
1925年7月,克萊茵在其好友愛莉克斯.史崔屈的先生安排之下,前往倫敦的精神分析機構演講。當年聖誕節,亞伯拉罕在數月病魔纏身之後過世。克萊茵亦因此在1926年年初決定永久地定居英國。
在英國的精神分析者,他們的思考途徑與克萊茵相近;她毋需再努力地適應外界環境。英國實證精神的傳統著重直接而仔細的觀察,一個開放的心靈,不再有過於崇高的哲學思想包袱,這些不僅對初學者而言是必備的,而且也正符合了克萊茵的求知精神。另外,雖然兒童精神分析在歐陸已逐漸萌芽成長,但是在倫敦,也許因為三百年來英國文化的影響,再加上浪漫派詩人及十九世紀小說家特別強調,兒童時期對人的世界觀有決定性之作用,所以英國學界對兒童精神分析特別有興趣。渥茲渥斯(Wordsworth),而非佛洛依德,首先提倡〝兒童時期乃奠定成人人格基礎〞的理論。二十世紀初,英國正是對母親'兒童關係最強調的時期,直到今天,大不列顛的精神分析仍受其主宰。而克萊茵則是開始工作,就是一位與小孩同在的母親。
改變中的精神分析背景
1、理論與治療'自由聯想與重構。性,潛意識與精神現實
二十世紀初,精神分析雖未被普遍接受,但已是一成形之思想體系。此理論考慮了兒童早期對人格形成之重要性。在臨床治療上,佛洛依德及其門徒則是以自由聯想的方式,來引導個案進入潛意識,並對他們想像中的煙塵往事加以詮釋與重構。
隨著時間的演進,佛洛依德以自由聯想作為精神分析之基本原則。個案述說每件事情,然而來到腦中那些瑣碎的、不愉快的事情,才是通往潛意識的聯想之門,也是通往影響溝通的潛意識決定因子。以這樣的方式,每個人的動作或肢體語言被擠壓成話語。舉例來說,當某個人一再地將自己鎖在門外,或遭受著不明原因的頸部疼痛時,自由聯想可幫助他想起某些已忘記的重要想法,或幫助他發現究竟是哪一個患有頸部疼痛的人正在影響他。當詮釋夢時,雖然其象徵意義是重要的,但是經由個案之自由聯想後,可更容易暸解其涵義。一位個案夢到兩輛車子相撞:在詳述其夢境時,他的第一個聯想是前天去過的超級市場;當他離開那裡時,曾看到一輛車子,與他的車子相似,但比他的車子更好,這使他感到忌妒,甚至希望它會撞毀。另一位個案雖有類似之夢境,但她則是先想到她多麼地厭惡汽車旅行,她總是暈車,而那時她正受著妊娠嘔吐症之苦,且非常害怕生產----如此暴力的夢境啊----。不同個案,他們的類似夢境影像也許有些相同的象徵意義,但是經由個案的自由聯想,來發覺其各自的特殊背景,可以更接近夢境所代表的特殊象徵意義,及其包含的特別慾望。這也就是為甚麼夢的詮釋只能在精神分析的情境下進行。車子撞毀的夢境直接暗示一個〝原初場景〞(primal scene)(幻想交媾中的父母)'然而這樣的說法並無特別幫助。對於了解這些夢境的多層意義,必須經由自由聯想來重構潛藏在個案潛意識中,迄今從未被發掘的煙塵往事,才能真正有所助益。大致上說來,二十世紀初的前二十年,佛洛依德的工作雖是雜亂分呈,但可分為兩個主要面向:嬰兒時期性慾對人格形成之重要性,及潛意識之存在,其運作方式與意識的運作頗不相同。這兩個發現與佛洛依德理論中的伊底帕斯情結,及閹割情結同時呈現出來。這些思想讓我們有機會可以對人類性慾的心裡層面加以組織與表達。佛洛依德亦以這兩個情結作為精神官能症之核心問題,並以此為暸解精神分析之鑰。直到1920年代,‘潛意識’這個辭彙仍無精確的含意,到了今天,在一些非精神分析的場合裡,它會被拿來形容每件未呈現於意識中的事,或作為精神分析所探究的客體,或被認為是一種心智運作的過程,或是形容被潛抑而脫離意識層次的材料所形成的一個體系。嚴格說來,佛洛依德對潛意識的概念,認為存在著由所謂‘ 原初潛抑’(primal repression)所造成的,永遠深不可測的假設區域。而且另外有一個區域(以精神分析的臨床情境作為其試驗場),其形成是來自於限制嬰兒與兒童早期的慾望:此乃稱之為‘正當潛抑’(repression‘proper’)。正當潛抑會使違法或不被接受的慾望自意識中消失,而另存於潛意識中,此機轉即所謂的‘原初過程(primal pross)’。這些慾望會被遺忘,結果是早年的點點滴滴將不復記憶。
在佛洛依德的理論中,這些原本來自於慾望的性能量會將性的意念推回意識之中。如果它們自潛意識裏浮現,因為這些意念是被禁止的,所以它們將會以某種扭曲的形式呈現。它們不會以直接的慾望形式再現,而會以隱藏的,偽裝的,被置換的慾望表現於精神官能症的症狀之中,或在文字與言談間,無意中流洩,或出現在夢裡'這些可以「被詮釋」,而最初欲望的來由可以被重構,如此,它們將更易於被意識所接受。
伊底帕斯情節與閹割情節的觀念,包括了觀察到人類嬰兒與生俱來即帶有性驅力,這些驅力只在最後'但並非絕對'才會被性器官的衝動所主宰。當兒童發展至某階段,它會想取代父親的地位,以陽物崇拜且想與父親競爭的方式,它想成為母親的一切,擁有任何母親需要的東西來令她滿足,之後則可完全佔有她,但是這種兒童與母親的原初關係,在文化上是不被接受的。
這些被禁止的慾望與和它們相關的幻想,構成了所謂‘精神現實’的核心。這個觀念取代了佛洛依德原先的看法,他認為兒童時期的某些真正的誘惑行為導致日後的精神官能症。精神現實以潛意識的過程完全取代了外在現實(這兩者之間完全沒有連結)。精神現實並非相等於一般認為的內在世界或心理產物;它是一個堅硬核心,是一個重金屬塊,感覺上真實得有如草與樹,就如同每個人會有父親母親,會成為男生或女生一般自然。跟其他的現實一樣,精神現實隨著時間過去及它自己的努力,可被修正到某種程度。歷史現實可以被新見解與新經驗所改變,但也可能不被改變,精神現實亦是如此。
2 自我,客體,生命,死亡與焦慮
佛洛依德經由嘗試瞭解一些不可解釋的事件,症狀,夢,或歇斯底里(非器質性)疾病,來發展精神分析理論。在第一次世界大戰之後數年,他的工作被發揚光大。不再是以潛意識的原始流程所顯出的症狀為主流,而是由決定人格發展心理層面的人類關係,開始趨於領導地位。在維也納,人們對於履行潛抑機轉與防衛機轉的內在代理機構,興趣漸增。最後,自我心理學乃應運而生,而當這些分析師流亡到北美時,此學派則大大被推廣。在柏林,亞伯拉罕強調受照顧的嬰兒及廁所訓練階段的兒童,他們的口慾期與肛門期的經驗非常重要。而在布達佩斯,斐倫齊則結束對戰爭精神官能症之研究,轉而將興趣投注於探討分析師'個案的當刻關係,並努力找出使治療更有效的主動方式。在倫敦,人們對兒童與人類環境以及人生之正常發展興趣勃勃,因之這些傾向就被稱呼為客體關係分析。這個時期先於(或者,嚴格得說,應是在其之下)伊底帕斯情結,而自己獲得理論與臨床上的重視。