出 版:三联书店 2000-4
书 号:9787108014061
原 价:¥9.80元
萨林斯的景仰,第一时间就购买到手,一睹为快。尽管当时对于萨林斯的旁征博引,特别是欧洲历史和基督教神学作品的大量阅读和梳理深为佩服。现在看来,那时并没有读懂,也没有真正领会萨林斯的深意,留下的只是一个隐约的印象:好题目,既有文学性,又引人思考。倒是王铭铭的那篇译序帮助我体会到一些萨林斯对于“本土人类学”(native anthropology)的思考路径的意义。
当三联书店2000年推出《甜蜜的悲哀》中译本时,出于对匆匆数年过去之后,当我考虑如何为研究生开设2009年秋季的人类学经典作品选读课程时,想到既然是要选读“经典”,就把这篇“宏文巨制”列入其中。最初本来想只是阅读中文译本,用两个小时的时间梳理一遍,作为阅读其他更为晚近的民族志作品的基础或“导论”。但细读下来却发现很有必要对照英文做进一步的研读,而这样的结果却是花了差不多半个学期才勉强读完了整篇文章,但其中一些段落,包括附录其后的评论及萨林斯对评论的回应都读得有些粗略。其间,既有跟随前辈思想同游的“甜蜜”(sweetness),也不乏感叹自己学疏才浅的“悲哀”(sadness),这大概是萨林斯没有预料到的作为读者的感受。
关于《甜蜜的悲哀》
1995年4月12日,萨林斯应邀到约翰霍普金斯大学为1994年度西敏司讲座(Sidney Mintz Lecture)作题为《甜蜜的悲哀》的演讲。次年,这篇多达5万字的长文正式发表于《当代人类学》(Current Anthropology, Vol.37, No.3, pp395-428)杂志。同时收录的还有6位来自不同国家和背景的人类学者的评论以及萨林斯的回应。
这篇文章后来在学界被广为引用,或作为思考的引子,或作为批评的靶子。与此相对,国内的相关讨论并不多见,我所看到的除了王铭铭的一篇代译序(在其1998年对萨林斯的介绍文章的基础上增补而成),还有就是高舒(2007a, 2007b)的两篇介绍文章。
王铭铭在其译序中比较全面的介绍了萨林斯的学术生平及其研究线索,认为《文化与实践理性》论证了西方经济实践受符号结构支配的现实性,《生物学的运用与滥用》批判了生物决定论对于人的符号能动性和道德能动性的否定,《历史的隐喻与神话的现实》则指出了文化变迁对于本土符号结构的依赖性,而《甜蜜的悲哀》则是对之前这些关于认识论与宇宙观之间关系的探讨的进一步深化(译序,页22)。王铭铭还提到,萨林斯在1998年于北京大学发表的“什么是人类学的启蒙?”一文(作为附录被收入《甜蜜的悲哀》中文译本),继续了这一思考,进一步探讨西方“本土”的世界观问题及其对非西方社会或他者的认识的深度影响。而这一系列的研究构成了自1970年代以后萨林斯的主要工作,按王铭铭的说法是符号文化决定论(symbolic determinism)的努力,旨在阐述一个逻辑,即人与自然关系中的实践受制于人对其生活世界的符号表述(译序,页22)。
如同萨林斯其他作品一样,《甜蜜的悲哀》的思路和逻辑非常清晰,所有讨论都旨在探讨西方犹太-基督教文化传统中的宇宙观(或人观),梳理其对于现代西方社会科学概念的深刻影响。从结构上来说,这篇文章共分八个部分,在“恶之花”作为导论,以及“甜蜜的悲哀”作为结论之外,中间安排了六个章节,其中分别以anthropology of something为题讨论了几个人类学乃至整个西方社会科学中的重要概念:如需求(need)、生物学驱力(biology)、权力(power)、上帝的护理(providence)、现实(reality)。
值得提到的是,萨林斯的导论题目“恶之花”(flowers of evil)显然是对法国诗人波德莱尔(1857)的同名诗集的借用,而且在一些观念上也可以说是一种延续。其中对于罪恶的观念如果离开了欧洲基督教传统可以说是完全无法把握和理解的。
自我满足的人的道德提倡以及一般意义上的资本主义精神具有重要的贡献,尽管它没有像新教伦理对资本主义精神的影响那样广为人知,但却显然同样影响深远(页16)。
另外一点需要提到的是,在对“需求的人类学”进行考察之后,萨林斯特意安插了一章对于文艺复兴的分析,指出早在启蒙运动之前,欧洲的哲学家(或神学家)已经把宇宙想象成一个资本主义的世界秩序(页19)。萨林斯认为,欧洲文艺复兴对于需求驱动的、追求《甜与权力》与《甜蜜的悲哀》
出于对西敏司本人的尊敬以及对西敏司(1985)的研究思路的一种延续,萨林斯将其演讲主题定为“甜蜜的悲哀”(The Sadness of Sweetness)。这个题目本身颇为值得玩味,一方面显然可以看到萨林斯对西敏司经典作品《甜与权》(Sweetness and Power)中的隐喻的借用和演绎,同时也是对西敏司的思考的进一步发展。