——老子

 

人的一生应该如何度过？这一生中对我们真正重要的是什么？我们又该如何去追寻那些重要的事物？这几个问题打开了本书的线索，我们将要探讨的内容即是关于活着的内在勇气（inward courage）[1]。存在主义治疗（existential therapy）便是这样一种治疗——它可以帮助人们改造和重新拥有他们的生命。存在主义治疗的基本原则是对现有心理治疗基本原则的一个补充，它超越了传统心理治疗对外在的、机械的改变的强调。举例来说，存在主义治疗通过对药物治疗意义的反思，扩充了药物治疗的内容。因此，如果一个内向孤僻的人试图通过服用百忧解[2]，使自己变得善于交际。那么，存在主义治疗师可能会询问此人，她改变的主观意义是什么。这个改变是当事人自己真实的想法？还是她的同龄群体、文化群体或者雇主的要求，而与她自己没有本质上的相关？如果这个改变不是当事人内心想要的，那么她想要的改变是什么？如何才能得到这个想要的改变？她又会如何对待改变的结果呢？或者，再举一个例子，如果一个抑郁的人运用认知-行为策略（如理性重建）去促进积极的思维和行为，又会是怎样的情况呢？在这样的案例中，存在主义治疗师可能会问，“积极”对那个人意味着什么？意味着一种持久的、增值的（enriching）、带来情绪和身体上愉悦的改变？还是意味着一种应急的、实用的、容易接受的改变？这种改变的结果又是什么——更加简单但缺少反思的生活？还是“易于管理”却令人乏味的生活？对于此，存在主义治疗师并不提供直接的答案，但是他们帮助人们去解决这些问题。

存在主义治疗师帮助人们解决这些问题，也是这个取向的一个独特之处。也许你从上文中看到，我们主要在使来访者参与理智的对话，然而并不是这么一回事。相反，我们关注的是事件在当下展开的过程。我们谨慎地协调来访者与他们自己以及我们进行沟通，恰当地反映出他们身上明显存在却被忽略的一面。如果我们的来访者表现出律己严格或犹豫不决，我们会特别地予以注意。他以何种风格和我们相处，依赖的、分离的，还是冷淡的？他怎样度过自己的个人生活——犹豫不决地、自我约束地，还是充满信心地、勇气十足地？

我们为什么要把注意力放在这些问题之上？因为我们认为，站在我们面前的不仅仅是来访者这个人，而且还有她的生命：她对生存的愿望和对死亡的意识，她对联结的渴望和对拒绝的害怕，她对改变的愿望和对未知的恐惧。我们相信来访者的过往经历、生活环境所产生的意义在当下是活跃的，它们在她的身体、声音、行为、价值观和态度里表达出来，只不过有人能够意识到，有人意识不到罢了。一般而言，她所说的每一句话或所做的每一件事情，其实都反映了她与自己、他人以及这个世界的关系。如果我们能够深切地理解来访者的生命，并能够帮助她更多地关注当下，她将会更容易与那些对她真正重要的事物建立起联结，并且因此恢复自己生命的活力。

这些都是存在主义治疗的基本论调和整体框架。从存在主义治疗的立场来看，是谁或什么导致了改变——比如，是药物、逻辑辩论、同辈群体，还是他或她自己——至关重要；但是，改变是如何持续的这个问题也非常关键——换言之，这其中“汤”（soup）[3]或中介物（medium），正在被探究。现在，当我们准备全力进入存在主义治疗实践的核心时，我们必须要考虑清楚以下问题：你将如何度过你的一生？在这一生之中对你真正重要的是什么？你将如何对待那些对你来说真正重要的事物？这些问题压在我们每一个人身上，对那些渴望生命充实和有意义的来访者来说，更是如此！一旦回答了上述问题，生命将不再是妥协的、机械的，而包括了人类最大的可能性，从爱到死亡，从恐惧到欢乐。

相应地，本书所选取的焦点是当代的存在-人本治疗，它是存在主义治疗中一个独特的取向。尽管，在全世界有无数种形式的存在主义治疗正在被讨论和应用（如，见Cooper，2003），但是，存在-人本治疗有着明显的美国特色（如，见Bugental，1987；Burston，2003，Cooper，2003），这也是我们在本书中将要主要探讨的内容。

存在-人本治疗对我们来说到底是指什么？尽管我们将在全书中详述这个概念，但在这里还是提供一个简略的勾画：存在-人本治疗是欧洲的人本主义、存在主义哲学与美国人本主义心理学的相结合的产物。在20世纪60年代的早期，存在-人本治疗把欧洲的遗产（自我审视、斗争[struggle]和责任）与美国的传统（自发、乐观和实用）融合在了一起。通过这种融合，存在-人本治疗成为了一种充满活力和时代感的疗法。

在接下来的几章里，我们将讲述存在-人本治疗的历史、理论框架和实践应用，因为存在-人本治疗近来正在被不同的且越来越多的群体所理解。这个由治疗师和来访者组成的群体，来自具有不同文化和特征的领域，其覆盖面之广令人惊叹，他们在逐渐打破着人们对存在-人本治疗的成见。成见之一是存在-人本的实践是曲高和寡的哲学形式，仅仅与文化精英有关。另一个成见是存在-人本实践是高度个体主义的，并不能有效促进人们之间的关系。此外，还一个臆断和误解是，存在-人本心理治疗犹如行云流水，没有具体的治疗方法。尽管这些成见似乎看起来有一些道理，但是，特别在20世纪60年代人类潜能运动的某些特定影响下（Moss，2001）,这些论调听起来已经越来越来空洞了（Burston，2003；O’Hara，2001；Scheider，2008）。

正如我们将要看到的，今天的存在-人本治疗可应用于广大不同的情境、特定的群体以及诸多的种族（特别见第4章），并且，因为存在-人本治疗的培训以个人（personal）和人际（interpersonnal）背景作为其核心，所以，它作为一个整体取向的治疗在专业领域的影响力将越来越强（Scheneider，2008；Wampold，2008）。

“尽管当代的存在主义心理学的视野开阔了许多，” 然而，正如孟德洛维兹和施奈德（Mendelowitze and Schneider，2008）在最近的文章中所说，“它还是与其先辈共享了一条根本的价值观：栖身于存在（existence）核心位置的神秘内在（uncanny core）和居住于意识最深处的探索精神”（p.303）。现在，我们就将转向这个“神秘内在”以及它在文学、哲学和心理学等领域深处的遗产。