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当年意气风发的小刘，以北大人“挟泰山超北海的豪气，借改革开放的春风，以半生不熟的英语、对精神分析学说一知半解的了解”，
一口气翻译了三本书——弗洛姆的《爱的艺术》、弗洛伊德的《精神分析纲要》和《精神分析引论新讲》。
这段话，就出现于刘福堂为《爱的艺术》所写的译者序，这个序，占原书的五分之一还多。
《爱的艺术》这本书超级热销，当年在中国至少有6、7个译本，销量在50万以上，而且到今年又出了很多译本。在其他国家，也同样遭遇了如此热销的场面。
但是实际上，这本书从学术、实用来说，都不具备热销的潜质。
学术上来说，虽然《爱的艺术》是爱情心理学的开山之作。
但是当初对爱情的很多说法，现在看起来缺乏科学心理学研究的证据，而且对爱的定义也不够严谨。
此后，不少学院心理学家开始研究爱情，有关爱情的研究如今可说是汗牛充栋。
弗洛姆当时的说法，可以说，是比较“陈旧”的了。
从实用来说，这本书80%的篇幅是说理论，最后一章说了一点操作，而且语焉不详。
比起现代的《爱的五种语言》、《男人来自火星、女人来自金星》等等相去甚远。
但是，这本书一直到今天，仍然是畅销书，这是为什么呢？
这是因为，这本书的特色在于——
在理论上，弗洛姆明确地建立了爱的理想模型，旗帜鲜明地倡导什么是“好的爱”，什么是“不好的爱”；
在实践上，他提出了一套类似宗教修炼的修学体系。
开章明义，弗洛姆提出爱是一种艺术，而不是一种运气。
如果爱是一种运气，那么遇到了失恋、离婚，就只是表明你流年不利而已，
如果你从青春期开始，你一直爱情运不好，那么可能是你大运不顺；
如果你这辈子就没有爱过，那么你要看看，是不是命带孤寡空亡，本来就适合出家，不适合谈恋爱的。
总之，如果爱情是一种命运，生命中是否有爱情，取决于是否有红鸾天喜入命，那么对你来说，要获取爱情的方法只有一个：找人算命，找人改命。
对你来说，爱情是不需要学习的，不需要磨练的，除非是学习怎么算命怎么改命。
如果爱情是一种艺术。就像写作、画画一样的艺术，那么就需要你付出足够的时间去学习了，主要是学习艺术基础理论和艺术实践技巧两方面。
《爱的艺术》中花了大部分篇幅来阐述爱的理论。总结起来，有三种爱的形式：
第一种，接受-剥削型爱。接受-剥削爱者，只希望对方给自己提供各种各样感受，“你要爱我你要关心我你要给我宝马给我别墅，你要给我安全感幸福感自我实现感，你要成为一个好爸爸好妈妈好老师好仆人……”总之，要求对方为自己付出，而自己却什么也不付出。这种类型的爱，从发展心理学来说，是婴儿-母亲关系的重现，从病理心理学来说，是自恋的爱，从历史的角度来看，这种爱的双方其实是奴隶和奴隶主的关系。
第二种，囤积-交换型爱。囤积-交换爱者，希望竭尽全力，存储对方的爱，为了争取到这种权力，他会不断地创造一些东西去交换爱。比如说我拼命赚钱，让你衣食无忧，我努力做到忠诚、负责、可靠，那我给你了这么多，当然你应该回报我的就是温柔可爱，做一手好菜像方太，每周和我做爱一次，让我感觉放松和快乐。否则就是我亏了，既然我亏了，我就不再投资，不再忠诚、负责、可靠了。这种类型的爱，从发展心理学来说，是少儿-父母关系的重现，从病理心理学来说，是施虐-受虐的爱，从历史的角度来看，是商人的爱，是平等交换的爱，资产阶级的爱。
第三种，艺术-创造型爱。这样的爱是主动的付出，就像一根蜡烛点燃了另一根蜡烛，就像太阳的光辉照亮了月亮，月亮的光辉照亮了大地一样，你的爱会激发起对方内心的爱，所以爱情中遇到的问题，总是要回到——“你是不是心中有爱？心中的爱是不是足够发射出光辉和温暖，打动对方？”
而不是你所爱的对方，是不是可爱，是不是有钱，是不是具有你想要的安全型依恋模式，或者梦寐以求的身材面庞。
艺术-创造型的爱，从发展心理学来说，是青年成人的关系，从病理心理学来说，这是生殖器期的爱，比较健康的爱，从历史的角度来看，是共产主义者的爱，其理想就是马克思和燕妮的爱。
对此种爱，弗洛姆赞不绝口。
这是弗洛姆和后来的爱情心理学研究者最大不同之处。
一般来说，一个研究者应该客观、理性地对待各种爱情形式，甚至学术术语也不要有明显的褒贬倾向。
如接受-剥削型爱应该称为“口腔-自恋爱”，而囤积-交换型爱应该成为“肛门-控制爱”、艺术-创造型爱改为“生殖器-主体间爱”。
而弗洛姆贬低和批判前两种爱情模式，把艺术-创造型爱树立为爱情的理想和典范。
也就说，弗洛姆旗帜鲜明地宣布了自己在爱情方面价值观，直接参与了文化超我的建构，并且试图把马克思当做了爱情方面的自我理想，进行认同。
在爱的艺术实践这方面，弗洛姆的做法也颇具特点。
他提出，要实践爱的艺术，需要四个方面的行为：规范、专心、耐心、高度关注，和四个促进条件：克服自恋、保持客观、保持信仰、积极活动。
规范就是指“拳不离手曲不离口”，爱的艺术需要天天锻炼，就像画家，不能说最近没有灵感，就不画画了，而是要一直画下去。
不管好歹地，歪歪斜斜地画着画着，画了一堆废品出来后，就自然会灵光一闪，一副好作品出来了。
专心，是指一个人能够对爱的艺术进行禅定修习。
弗洛姆说，学会专心最重要的是学习独自一个人呆在那里，不看电视不听音乐不读书不听收音机不抽烟不喝酒。
“专心意味着孤独。而独立的能够忍耐孤独的能力，是爱的前提条件。”
弗洛姆甚至提出了一种爱的禅定，天天练习。
他如此说——
“坐在舒适的地方（既不太软又不太硬），闭目养神，努力看眼前的那块白屏幕，尽力排除一些有干扰的画面和想法，然后努力跟上自己的呼吸节奏，不要去想它，也不要憋气，而只是自然地跟着它的节奏，并在这样做的时候感到它的存在；进而发现‘我’的存在：我=我自己，作为我能力的中心，作为我的天地的创造者。”
他特别强调，“人们至少应该在每天早上和晚上于床前各做20分钟这样的集中注意力的练习。”
耐心，是指能够犹如慈母对待独子一样的，缓慢地奢侈地陪伴所爱的人，不追求立竿见影、不追求快速高效。
高度关注，就是指正如艺术家为爱献身一样，你也要把整个生命奉献给爱的艺术，和它息息相关，把身体变成实践爱的艺术的工具。
爱自己，爱别人，是你为何要养生的根本原因。
四个促进条件中，克服自恋和保持客观是一体两面，只有克服自恋，我们才能客观地爱别人，而不是爱我们幻想中的别人。
保持信仰是指理性地把爱当做一种信仰，同时对自己爱别人的能力，和对别人爱人的能力充满了信心。就像一个好老师对儿童会成长、会学习充满了信心一样。
最后，这种内心充满爱的人，是感情强烈、精力旺盛、充满活力的。
通过建立四行为和四条件的爱的艺术的实践框架，弗洛姆试图建立的是一种以爱人为核心的信仰体系。
这种信仰体系的理论基础主要是人本精神分析、马克思主义、法兰克福学派的某些社会学理论，而其实践主要来自于精神分析的自我分析、以及佛教和犹太教某些禅修和冥想技术。
爱的艺术实践中，
他说的“建立规范”相当于“戒律”，
他说的“高度关注”相当于“精进”，
他说的“专心、耐心”相当于“止观”。
他说的“树立信仰”相当于“皈依发心”，
他说的“克服自恋、保持客观”相当于“放下我执”。
弗洛姆的提议从理论到实践，离正统精神分析师实在是相差太远了，一般来说，正统精神分析师仅仅意图把精神分析当做一种医疗技术对待，最多是一门民间科学，而不是一种信仰，一种过渡性宗教，或者一种宗教腐败、宗教解体后的替代物。
而弗洛姆显然不同，他认为凡人都需要一种定向构架和信仰目标，这种需要叫做“宗教需要”，宗教是对应宗教需要而产生的。
人们之所以得心理障碍，是因为宗教需要落空了。
他说，“精神病看作宗教的一种个人形式，更明确地说，是一种与正式公认的宗教思想模式冲突的原始宗教的回归。”
现代人需要的是一种人本主义的宗教，在其中，“人的目标是获得最大的力量，而不是无能为力；德性是自我实现，而不是服从。其信仰是基于一个人的思想和感受的经验而产生的确定无疑的信念，而不是因提倡者的名望而赞同他的主张。”
而弗洛姆所倡导的精神分析，实质上就是一种人本主义的宗教。
他提出，精神分析的目标有两个：一是适应，二是最理想地发展个人潜力和实现个性。
精神分析过程本质上，是寻找真理，帮助患者获得爱的能力，或者找回丧失了的爱的能力。
其实他的精神分析的目标还是偏向于个人成长。
他的老师、女友兼同事霍尼，对此颇不以为然，她认为，成长是生命中会自然发生的事，是生命的际遇让人成长，而不是精神分析，精神分析就是用来根治神经症的。
恰恰正因为弗洛姆太不像传统的精神分析，才决定了他在1980年代在中国大陆的流行。
那个时代，正是青年知识分子，普遍失去了信仰的年代。
接下来的30年，这批青年知识分子，1960一代，出国的出国，出家的出家，留下来的大部分一股脑地加入到了异化劳动的大军中，赚钱赚名买房买车。
也许你可以说，理想和爱情在他们的生活中丧失了。
更可能的是，理想和爱情在他们生活中没有完全的建立起来。
这一批人的父母一辈，乃至父母的父母，都是没有多少理想和爱情可言的。
他们是战乱的一代、饥荒的一代、动乱的一代，在饥寒交迫，处处看别人脸色中长大，他们的内心并没有形成一对恩爱的内在伴侣的表象，自然也无法在生活中追求爱情。
直到1960年这一代人，在改革开放春风的吹拂下，力比多的小树才开始抽枝发芽，爱情的小花要长出来了。
他们选择弗洛姆作为爱情偶像，多少有点继承马克思主义和大乘佛教的意义，——弗洛姆树立的爱的典型接近于菩萨或者共产主义诗人。
他们是近三代人中，第一代人，明确考虑，人生的目标除了生存、战斗以外，还有爱情这个东西。
1997年，一个黄昏，一个高三毕业生，在一所灯光昏暗的新华书店，看到了刘福堂翻译的这几本书，安徽文藝出版社出版的，每本书不到1、2块钱，还被书店作为废旧书籍5折处理。
这个少年买下了这几本书，回家翻阅，他产生了一个念头，“要是我医学院毕业后，能成为弗洛伊德他们那样的心理医生，也不错的。”
13年后，如果从1997年算，或者说，25年后，如果从1985年算，这个当年的少年如今的中年，坐在他工作室电脑旁，写下了这篇文章。
再过一个小时，将会有一个来访者到来，和他讨论，
“爱是一门艺术吗？是需要学习和努力的吗？
还是爱是一种快感、一种运气？
如果花上一辈子去和一个人倾心修习爱的艺术，这值得吗？
这不是赌博吗？这不是愚蠢的吗？被辜负怎么办？”
这个当代的堂吉诃德，站在爱的山脚下，煎熬于哈姆雷特的徘徊、普罗米修斯的勇气和幻想中可能出现的西西弗斯宿命之中。
他也会幻想着如贾宝玉一样抛家弃子，或者像西门庆一样永不进行这沉重的反思。
当他要求我推荐一本有关爱情心理学的书给他看时，我总是犹豫，要不要推荐《爱的艺术》，还是推荐其他的。
因为《爱的艺术》如此特别，它向人展现了一个美好的心灵的伊甸园，同时又是那么不切实际、空中楼阁。
弗洛姆自己都说，“在现存制度下，能够爱的人必定是极个别的；在当代西方社会，爱是一种罕见的现象。”
他自己，也是历经爱的波折，在五十多岁才找到最爱。
他说，“几乎没有一场冒险像爱情那样，是以如此巨大的希望和期盼所开始，并如此规律性地遭受失败。”
不过在这场爱的冒险中，弗洛姆最后还是胜利了。
他无微不至地关爱自己得癌症的妻子几十年，让周围看到的人，都相信其提出爱的艺术是可以实践的，是可以实现的。
倾心修习爱的艺术是一场冒险，青年学者刘福堂用诗样的语言，号召大家，开始这段冒险——
“爱，包容着广袤的内涵，囊括着深邃的哲理、鸣奏者青春美妙的旋律，构筑着人间觊觎的灯塔。”
“爱，这令人陶醉的字眼，创造了多少五光十色、斑斓绚烂的生活的花环，酝酿了多少甘甜芬芳、醇香四溢的幸福美酒。
爱，是一切美好事物的化身，她像一朵洁白的话，带来了生活的芳香，似一块无瑕的壁，雕琢出心灵的向往；
爱，是生命的甘泉，她带给人们以智慧的火花、希望的彩霞、理想的风帆、未来的图画。”
那是25年前。
倾心修习爱的艺术是一场构筑人间觊觎灯塔般的冒险
李孟潮
本文部分内容发表于《心理》月刊2011年第3期
“相爱的艺术是相同的，失去爱的人儿各有各的失误；不懂得爱的人儿得不到爱，得不到爱的人儿应该懂得爱。
人海茫茫，知音难觅。但不要忘记，在你的脚下，有一块自由的土地；在你的头上，有一片无垠的蓝天。学会耕耘、播下种子，会有收获；学会飞翔，展翅凌空，会有发现……”
这段文字写于1985年，作者刘福堂，北大哲学系研究生。人海茫茫，知音难觅。但不要忘记，在你的脚下，有一块自由的土地；在你的头上，有一片无垠的蓝天。学会耕耘、播下种子，会有收获；学会飞翔，展翅凌空，会有发现……”
当年意气风发的小刘，以北大人“挟泰山超北海的豪气，借改革开放的春风，以半生不熟的英语、对精神分析学说一知半解的了解”，
一口气翻译了三本书——弗洛姆的《爱的艺术》、弗洛伊德的《精神分析纲要》和《精神分析引论新讲》。
这段话，就出现于刘福堂为《爱的艺术》所写的译者序，这个序，占原书的五分之一还多。
《爱的艺术》这本书超级热销，当年在中国至少有6、7个译本，销量在50万以上，而且到今年又出了很多译本。在其他国家，也同样遭遇了如此热销的场面。
但是实际上，这本书从学术、实用来说，都不具备热销的潜质。
学术上来说，虽然《爱的艺术》是爱情心理学的开山之作。
但是当初对爱情的很多说法，现在看起来缺乏科学心理学研究的证据，而且对爱的定义也不够严谨。
此后，不少学院心理学家开始研究爱情，有关爱情的研究如今可说是汗牛充栋。
弗洛姆当时的说法，可以说，是比较“陈旧”的了。
从实用来说，这本书80%的篇幅是说理论，最后一章说了一点操作，而且语焉不详。
比起现代的《爱的五种语言》、《男人来自火星、女人来自金星》等等相去甚远。
但是，这本书一直到今天，仍然是畅销书，这是为什么呢？
这是因为，这本书的特色在于——
在理论上，弗洛姆明确地建立了爱的理想模型，旗帜鲜明地倡导什么是“好的爱”，什么是“不好的爱”；
在实践上，他提出了一套类似宗教修炼的修学体系。
开章明义，弗洛姆提出爱是一种艺术，而不是一种运气。
如果爱是一种运气，那么遇到了失恋、离婚，就只是表明你流年不利而已，
如果你从青春期开始，你一直爱情运不好，那么可能是你大运不顺；
如果你这辈子就没有爱过，那么你要看看，是不是命带孤寡空亡，本来就适合出家，不适合谈恋爱的。
总之，如果爱情是一种命运，生命中是否有爱情，取决于是否有红鸾天喜入命，那么对你来说，要获取爱情的方法只有一个：找人算命，找人改命。
对你来说，爱情是不需要学习的，不需要磨练的，除非是学习怎么算命怎么改命。
如果爱情是一种艺术。就像写作、画画一样的艺术，那么就需要你付出足够的时间去学习了，主要是学习艺术基础理论和艺术实践技巧两方面。
《爱的艺术》中花了大部分篇幅来阐述爱的理论。总结起来，有三种爱的形式：
第一种，接受-剥削型爱。接受-剥削爱者，只希望对方给自己提供各种各样感受，“你要爱我你要关心我你要给我宝马给我别墅，你要给我安全感幸福感自我实现感，你要成为一个好爸爸好妈妈好老师好仆人……”总之，要求对方为自己付出，而自己却什么也不付出。这种类型的爱，从发展心理学来说，是婴儿-母亲关系的重现，从病理心理学来说，是自恋的爱，从历史的角度来看，这种爱的双方其实是奴隶和奴隶主的关系。
第二种，囤积-交换型爱。囤积-交换爱者，希望竭尽全力，存储对方的爱，为了争取到这种权力，他会不断地创造一些东西去交换爱。比如说我拼命赚钱，让你衣食无忧，我努力做到忠诚、负责、可靠，那我给你了这么多，当然你应该回报我的就是温柔可爱，做一手好菜像方太，每周和我做爱一次，让我感觉放松和快乐。否则就是我亏了，既然我亏了，我就不再投资，不再忠诚、负责、可靠了。这种类型的爱，从发展心理学来说，是少儿-父母关系的重现，从病理心理学来说，是施虐-受虐的爱，从历史的角度来看，是商人的爱，是平等交换的爱，资产阶级的爱。
第三种，艺术-创造型爱。这样的爱是主动的付出，就像一根蜡烛点燃了另一根蜡烛，就像太阳的光辉照亮了月亮，月亮的光辉照亮了大地一样，你的爱会激发起对方内心的爱，所以爱情中遇到的问题，总是要回到——“你是不是心中有爱？心中的爱是不是足够发射出光辉和温暖，打动对方？”
而不是你所爱的对方，是不是可爱，是不是有钱，是不是具有你想要的安全型依恋模式，或者梦寐以求的身材面庞。
艺术-创造型的爱，从发展心理学来说，是青年成人的关系，从病理心理学来说，这是生殖器期的爱，比较健康的爱，从历史的角度来看，是共产主义者的爱，其理想就是马克思和燕妮的爱。
对此种爱，弗洛姆赞不绝口。
这是弗洛姆和后来的爱情心理学研究者最大不同之处。
一般来说，一个研究者应该客观、理性地对待各种爱情形式，甚至学术术语也不要有明显的褒贬倾向。
如接受-剥削型爱应该称为“口腔-自恋爱”，而囤积-交换型爱应该成为“肛门-控制爱”、艺术-创造型爱改为“生殖器-主体间爱”。
而弗洛姆贬低和批判前两种爱情模式，把艺术-创造型爱树立为爱情的理想和典范。
也就说，弗洛姆旗帜鲜明地宣布了自己在爱情方面价值观，直接参与了文化超我的建构，并且试图把马克思当做了爱情方面的自我理想，进行认同。
在爱的艺术实践这方面，弗洛姆的做法也颇具特点。
他提出，要实践爱的艺术，需要四个方面的行为：规范、专心、耐心、高度关注，和四个促进条件：克服自恋、保持客观、保持信仰、积极活动。
规范就是指“拳不离手曲不离口”，爱的艺术需要天天锻炼，就像画家，不能说最近没有灵感，就不画画了，而是要一直画下去。
不管好歹地，歪歪斜斜地画着画着，画了一堆废品出来后，就自然会灵光一闪，一副好作品出来了。
专心，是指一个人能够对爱的艺术进行禅定修习。
弗洛姆说，学会专心最重要的是学习独自一个人呆在那里，不看电视不听音乐不读书不听收音机不抽烟不喝酒。
“专心意味着孤独。而独立的能够忍耐孤独的能力，是爱的前提条件。”
弗洛姆甚至提出了一种爱的禅定，天天练习。
他如此说——
“坐在舒适的地方（既不太软又不太硬），闭目养神，努力看眼前的那块白屏幕，尽力排除一些有干扰的画面和想法，然后努力跟上自己的呼吸节奏，不要去想它，也不要憋气，而只是自然地跟着它的节奏，并在这样做的时候感到它的存在；进而发现‘我’的存在：我=我自己，作为我能力的中心，作为我的天地的创造者。”
他特别强调，“人们至少应该在每天早上和晚上于床前各做20分钟这样的集中注意力的练习。”
耐心，是指能够犹如慈母对待独子一样的，缓慢地奢侈地陪伴所爱的人，不追求立竿见影、不追求快速高效。
高度关注，就是指正如艺术家为爱献身一样，你也要把整个生命奉献给爱的艺术，和它息息相关，把身体变成实践爱的艺术的工具。
爱自己，爱别人，是你为何要养生的根本原因。
四个促进条件中，克服自恋和保持客观是一体两面，只有克服自恋，我们才能客观地爱别人，而不是爱我们幻想中的别人。
保持信仰是指理性地把爱当做一种信仰，同时对自己爱别人的能力，和对别人爱人的能力充满了信心。就像一个好老师对儿童会成长、会学习充满了信心一样。
最后，这种内心充满爱的人，是感情强烈、精力旺盛、充满活力的。
通过建立四行为和四条件的爱的艺术的实践框架，弗洛姆试图建立的是一种以爱人为核心的信仰体系。
这种信仰体系的理论基础主要是人本精神分析、马克思主义、法兰克福学派的某些社会学理论，而其实践主要来自于精神分析的自我分析、以及佛教和犹太教某些禅修和冥想技术。
爱的艺术实践中，
他说的“建立规范”相当于“戒律”，
他说的“高度关注”相当于“精进”，
他说的“专心、耐心”相当于“止观”。
他说的“树立信仰”相当于“皈依发心”，
他说的“克服自恋、保持客观”相当于“放下我执”。
弗洛姆的提议从理论到实践，离正统精神分析师实在是相差太远了，一般来说，正统精神分析师仅仅意图把精神分析当做一种医疗技术对待，最多是一门民间科学，而不是一种信仰，一种过渡性宗教，或者一种宗教腐败、宗教解体后的替代物。
而弗洛姆显然不同，他认为凡人都需要一种定向构架和信仰目标，这种需要叫做“宗教需要”，宗教是对应宗教需要而产生的。
人们之所以得心理障碍，是因为宗教需要落空了。
他说，“精神病看作宗教的一种个人形式，更明确地说，是一种与正式公认的宗教思想模式冲突的原始宗教的回归。”
现代人需要的是一种人本主义的宗教，在其中，“人的目标是获得最大的力量，而不是无能为力；德性是自我实现，而不是服从。其信仰是基于一个人的思想和感受的经验而产生的确定无疑的信念，而不是因提倡者的名望而赞同他的主张。”
而弗洛姆所倡导的精神分析，实质上就是一种人本主义的宗教。
他提出，精神分析的目标有两个：一是适应，二是最理想地发展个人潜力和实现个性。
精神分析过程本质上，是寻找真理，帮助患者获得爱的能力，或者找回丧失了的爱的能力。
其实他的精神分析的目标还是偏向于个人成长。
他的老师、女友兼同事霍尼，对此颇不以为然，她认为，成长是生命中会自然发生的事，是生命的际遇让人成长，而不是精神分析，精神分析就是用来根治神经症的。
恰恰正因为弗洛姆太不像传统的精神分析，才决定了他在1980年代在中国大陆的流行。
那个时代，正是青年知识分子，普遍失去了信仰的年代。
接下来的30年，这批青年知识分子，1960一代，出国的出国，出家的出家，留下来的大部分一股脑地加入到了异化劳动的大军中，赚钱赚名买房买车。
也许你可以说，理想和爱情在他们的生活中丧失了。
更可能的是，理想和爱情在他们生活中没有完全的建立起来。
这一批人的父母一辈，乃至父母的父母，都是没有多少理想和爱情可言的。
他们是战乱的一代、饥荒的一代、动乱的一代，在饥寒交迫，处处看别人脸色中长大，他们的内心并没有形成一对恩爱的内在伴侣的表象，自然也无法在生活中追求爱情。
直到1960年这一代人，在改革开放春风的吹拂下，力比多的小树才开始抽枝发芽，爱情的小花要长出来了。
他们选择弗洛姆作为爱情偶像，多少有点继承马克思主义和大乘佛教的意义，——弗洛姆树立的爱的典型接近于菩萨或者共产主义诗人。
他们是近三代人中，第一代人，明确考虑，人生的目标除了生存、战斗以外，还有爱情这个东西。
1997年，一个黄昏，一个高三毕业生，在一所灯光昏暗的新华书店，看到了刘福堂翻译的这几本书，安徽文藝出版社出版的，每本书不到1、2块钱，还被书店作为废旧书籍5折处理。
这个少年买下了这几本书，回家翻阅，他产生了一个念头，“要是我医学院毕业后，能成为弗洛伊德他们那样的心理医生，也不错的。”
13年后，如果从1997年算，或者说，25年后，如果从1985年算，这个当年的少年如今的中年，坐在他工作室电脑旁，写下了这篇文章。
再过一个小时，将会有一个来访者到来，和他讨论，
“爱是一门艺术吗？是需要学习和努力的吗？
还是爱是一种快感、一种运气？
如果花上一辈子去和一个人倾心修习爱的艺术，这值得吗？
这不是赌博吗？这不是愚蠢的吗？被辜负怎么办？”
这个当代的堂吉诃德，站在爱的山脚下，煎熬于哈姆雷特的徘徊、普罗米修斯的勇气和幻想中可能出现的西西弗斯宿命之中。
他也会幻想着如贾宝玉一样抛家弃子，或者像西门庆一样永不进行这沉重的反思。
当他要求我推荐一本有关爱情心理学的书给他看时，我总是犹豫，要不要推荐《爱的艺术》，还是推荐其他的。
因为《爱的艺术》如此特别，它向人展现了一个美好的心灵的伊甸园，同时又是那么不切实际、空中楼阁。
弗洛姆自己都说，“在现存制度下，能够爱的人必定是极个别的；在当代西方社会，爱是一种罕见的现象。”
他自己，也是历经爱的波折，在五十多岁才找到最爱。
他说，“几乎没有一场冒险像爱情那样，是以如此巨大的希望和期盼所开始，并如此规律性地遭受失败。”
不过在这场爱的冒险中，弗洛姆最后还是胜利了。
他无微不至地关爱自己得癌症的妻子几十年，让周围看到的人，都相信其提出爱的艺术是可以实践的，是可以实现的。
倾心修习爱的艺术是一场冒险，青年学者刘福堂用诗样的语言，号召大家，开始这段冒险——
“爱，包容着广袤的内涵，囊括着深邃的哲理、鸣奏者青春美妙的旋律，构筑着人间觊觎的灯塔。”
“爱，这令人陶醉的字眼，创造了多少五光十色、斑斓绚烂的生活的花环，酝酿了多少甘甜芬芳、醇香四溢的幸福美酒。
爱，是一切美好事物的化身，她像一朵洁白的话，带来了生活的芳香，似一块无瑕的壁，雕琢出心灵的向往；
爱，是生命的甘泉，她带给人们以智慧的火花、希望的彩霞、理想的风帆、未来的图画。”
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