以人为中心方法与中国文化的思考
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上世纪九十年代初接触来访者中心疗法(CCT)和以人为中心方法(PCA)不久,我感到罗杰斯的理论在三大主要心理咨询理论中最接近我自己的世界观,于是很快就投入了那个圈子,一转眼就在里面泡了十七、八年了。
在美国学习与生活,一方面,心理卫生行业,乃至整个社会都很强调人类多元化;另一方面,我常常面对各种对中国文化、以及注重集体的文化模式的种种偏见与曲解;再者,我感到,很多西方学者在论述文化差异的同时,又制造出来很多关于文化的新神话与新的刻板印象,于是,我有意无意地在文化多元化方面做了很多思考。在这种思考中,我越来越感到来访者中心疗法在中国文化中的适应性。
我在西方看到有学者说中国人注重权威,我觉得这是一种曲解。大约十年前,我来试听说,有中国学者认为来访者中心疗法很不适合于中国文化。我很想与这样的学者交流,但很久没有看到具体的论述。去年,我终于在中国知网开了个账户,下载了几十篇在中国发表的有关“来访者中心疗法”、“以人为中心方法”、“咨客中心疗法”、“卡尔·罗杰斯”等等的学术文章,看到了中国学中在这方面的各种观点,包括关于这个方法与中国文化关系的论述,有的认为适合,有的人为不适合。三月份在武汉的人本心理治疗大会上,也听到了这方面的大会发言。
我所看到和听到的对来访者中心疗法的主要批评有:
-- 罗杰斯的理论过于强调个人主义;
-- 罗杰斯认为人性善,而大多数中国人认为人性恶,中国人因此强调教化的作用;
-- 大多数中国人太喜欢指导他人,很难做到罗杰斯式的心理咨询;
-- 大多数中国来访者希望得到咨询师指导,因此在接受时非指导性的CCT时不满意;
-- CCT方法捆住咨询师手脚,使他们不能按照来访者的需求提供服务。
可能还有其它一些,这是我现在能记得的。
就我对CCT/PCA的了解,我认为这些批评大多源于对这个方法了解不足或有所误解。
现在,我想与大家分享我自己在这方面的思考。分享的内容基本上就是我在武汉人本心理咨询大会上的发言。
内容提要:
-- 罗杰斯认为人有“个体完整性”与“与他人关系”两种需要,我认为这有人类普遍性
-- 罗杰斯的人格理论与咨询理论并非过分强调个体,而是很注重人际关系
-- 来访者中心疗法与美国文化
-- 来访者中心疗法与中国文
-- 澄清一些对来访者中心疗法的常见误解
1 个体需要与群体需要的具有人类普遍性
罗杰斯认为,每个人都有“个体完整性”的需要,同时人天生需要与他人的联系。自然,罗杰斯既不是唯一的、也不是第一个学者认为人有个体性与群体性两个方面的需要,但可以说,认为人同时有这两种需要是罗杰斯的理论的重要内容。
我认为,“同时具有个体性与群体性”本身具有人类普遍性。在这会层面上,很少有文化给与人性的这两方面平等的对待。大多数文化,或是强调人的个体性,或是强调人的集体性,同时相对忽略甚至贬低另一个。然而,认为集体文化中的人们缺乏个体意识,或这个题文化中的人很少对人际联系的需要,这是一个不符合实际情况的神话。无论那种文化中(指强调个体或强调集体的,下同),人都有个体意识与集体意识,并且都有个体需要与群体需要。只是,满足两种需要的方式有浓重的文化色彩。打个比喻,绝大多数人都需要吃食物,这有人类普遍性,但什么算作食物,如何定义烹饪与进餐的方式等等,都可能具有非常大的文化差异。
不仅如此,在任何一种文化中,人们都积极主动地建立很多对待一种需要(个体需要或集体需要,下同)的手段,培养孩子有关技能,以便在社会层面上维持对一种需要的强调,同时通过直接或间接的方式满足那种这个社会不鼓励的需要,否则社会平衡将无法维持。如果一个社会真的只是一味强调人的个体性,或集体性,这个社会很快就会失衡,以致瓦解。一定要有其它机制才能维系社会的动态平衡。
举几个间接满足心理需要的例子: