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最近幾年來,大陸心理學界經常爭論一個問題,那就是︰是否應該發展「具有中國特色」的社會心理學。在目前中國社會心理學正在尋找發展方向之際,提出這個問題來討論,本當是可以理解的。但是,由於大家對這個名詞到底代表什麼意義還不能取得一致的看法,以致使贊成及不贊成的兩方常常在爭得面紅耳赤之後,才發現原來彼此觀點相當一致,只是各方對「具有中國特色」這幾個字的解釋卻有不同看法。
另外一個使這場爭論變得更白熱化的原因,是許多人將中國社會心理學這個學術領域的發展,與清末以來,中國人走向現代化道路上的恆常之爭連在了一起。這個永無止境的爭論就是︰中國到底是要「全盤西化」,還是要「洋為中用」。
在那個大爭論之中,許多人經常把那些贊成「洋為中用」的人看成是抓住傳統的尾巴不放、生怕自己的文化被生吞的一群極端有不安全感的保守份子。在社會心理學界這裡的「中國特色」之爭中,許多人就常把那些贊成發展 「具有中國特色」的社會心理學的人,看成是與「洋為中用」的老頑固一樣,不肯全面解放自己的思想。
正在此之際,原本在西方心理學界僅屬「一個小團體」的一個主張心理學研究應該本土化的學派,開始受到重視。這批學者,主要是一些人類學家(也就是那些在西方研究非西方民族及文化的學者),開始主張我們應該用本土人的眼光來研究本土人(Geertz,1984),而不應該帶著自己民族的框架來研究另一個民族或文化。唯有用本土的角度,以本土人的價值體系及本土人的社會結構制度為依憑,來看當地人的行為,我們才能對這個文化有比較全面及真實的瞭解。
這一學派的興起,不但使許多社會科學領域的、研究其他文化及民族的西方學者開始試圖走向「本土化」的道路,同時也使世界許多其他地區、文化或國家的非西方社會科學家開始了他們的「本土化」運動。本來,任何一個文化或國家在本地所做的、有關當地的研究,都可謂是本土的研究,根本無須談論什麼本土化的問題,更無須特意去「本土化」一門學問。但是,由於西方社會科學的研究,就整個世界的潮流而言,佔了領先及主導的地位。以致使大部份非西方國家的學者(他們大多數是在西方國家受的專業訓練)在研究自己本國的人的時候,也不自覺地採用了西方的觀點及價值體系作為出發點。用這種出發點所做研究的結果,往往不能真正描述及解釋當地人的心理與行為。因此他們就不得不有意識地在他們自己的國土上推行「本土化」,不然難以建立屬於自己的社會科學。
1986年,我根據自己過去十年研究中國人的社會心理學的經驗,曾寫過一篇論文呼籲中國社會心理學的本土化(楊中芳,1987)。在文中,我曾主張慎用西方的概念及理論。兩年之後的今天,我發現我已經被許多人劃為屬於贊成發展「具有中國特色」的社會心理學的那一派裡。1988年7月份在青島我參加了「中國社會心理學會」,「理論與教學專業委員會」所舉辦的全國學術年會。在會中,我首次比較全面的聽到許多與會人士對發展「具有中國特色」的社會心理學的正反兩面看法。我自覺有必要在這裡澄清一下我的「本土化」到底是什麼?它與「具有中國特色」之間的關係到底是怎麼樣的。
我想,首先我應該就一些人對「具有中國特色」這個名詞所提出來的異議,做一番解釋。因為我認為許多人對 「具有中國特色」的批評實源於對這個詞的誤解。在為「具有中國特色」正名之後,我才把我所提議的「本土化」概念與大家統一瞭解的「具有中國特色」的概念之間的異同及關連簡述一下。
根據我所接觸的資料歸納,反對發展「具有中國特色」的社會心理學的人大約有四個主要論點︰
1. 中國人也是人,與世界上其他人究竟還是共同點多過不同點。如果只研究「具有中國特色」的,那可研究的題目實在很少。而且,我們為什麼要只研究人類的差異性,而不研究人類的共同性呢?
2. 搞「具有中國特色」,就是不想學習外國經驗,排斥外國理論,又想關起門來搞「土法煉鋼」。過去的經驗教訓還不夠嗎?
3. 發展「具有中國特色」的社會心理學,何需刻意地先接受什麼、排斥什麼?讓百花齊放、百家爭鳴,公開地吸收各方長處。經過一段時間之後,自然地,我們的研究就會去蕪存菁,發展出「具有中國特色」的社會心理學。
4. 到底什麼才是「具有中國特色」的社會心理學?是指古代傳統的東西嗎?又要發掘老古董來建立中國人的驕傲嗎?
以上這四項批評,我覺得都相當中肯。它們的論點也基本上正確及合理。這裡唯一存在的問題是這些批評是基於一個對「具有中國特色」這個名詞的誤解所產生的。提出這些批評的人,認為發展「具有中國特色」的社會心理學是指︰
1. 專門研究其他文化及國家沒有的。如果美國有「從眾行為」、蘇俄有「從眾行為」、中國也有「從眾行為」,那麼我們就應該放棄研究這個題目。
2. 排斥外國的概念及理論,一切用土法炮製出的研究結果,才是「具有中國特色」。
3. 只要是用中國人為研究對象,做任何研究,做久了,堆積出經驗及成果,就是「具有中國特色」的社會心理學。
4. 只有古代心理學研究及理論,才是真正「具有中國特色」的心理學。
事實上,許多贊成發展「具有中國特色」的社會心理學的人,可能都會同意我的一個看法。那就是,以上的這些定義皆非他們所指。我想大家心目中的「具有中國特色」的社會心理學,是指一門真正「描述及解釋中國人的社會心理與行為」的知識系統。這個知識系統要能真正對中國人有用,幫助中國人的生活能過得更好。因此 ︰
1. 「具有中國特色」絕不是指只去鑽牛角尖地專門研究中國人特有而別人沒有的的社會行為。其實一個行為是不是中國人特有的,是一個實徵研究的問題,並不是坐在椅子上可以想出來的。所以在沒有做研究之前,根本不可能知道哪些是中國人特有,哪些不是中國人特有。
2. 「具有中國特色」也絕不是「閉關自守」,排斥所有的外國概念及理論,而是有選擇性的把能幫助瞭解中國人的社會行為的部份留下做參考。但不是盲目地去接受及採用。
3. 「具有中國特色」也並不是指經過若干年研究後,「試驗及錯誤」(trial and error)的結果。研究及發展中國人的社會心理學似乎要找出比這種策略更有效率的方向,才能使它有一個較快速及健康的發展,最終使它成為一項對中國人有用的學問。
4. 「具有中國特色」也並非刻意去研究老古董。但是,如果古代心理學思想可以幫助我們更瞭解現代中國人的看法、想法、及做法的話,那麼老古董也要去發掘、研究。
基於以上的澄清,我認為發展以上所定義的「具有中國特色」的社會心理學事實上是︰
1. 要使社會心理學的研究能夠源於對中國社會的實際情況及中國人的實際行為的關心及興趣;
2. 並將社會文化對個人心理系統的影響考慮進去;
3. 探討個人的社會心理現象與行為,不管這些現象與行為是中國人獨有的,還是與其他民族所共有的;
4. 任何的外國概念及理論如果可以幫助我們對自己的社會行為的瞭解,都是應該吸收的。因此在研究中國人的社會行為時,博覽各國各家各派的理論是必須的。但是應注意不要讓它們局限、架空了我們的思想,使我們的研究與現實生活脫節。
如果我上述的這個對「具有中國特色」的理解,確實接近那些主張發展「具有中國特色」的社會心理學者心中對這個詞的理解,我想前面我所述的那些反對「具有中國特色」的學者可能也不會再反對了。因為他們反對的立論點已不再存在。
其實在大陸流行的這個「具有中國特色」一詞,與在台灣流行的「中國化」一詞,及我在論文中所用的「本土化」一詞的意義都有很緊密的關連。先讓我在這裡將「中國化」與「本土化」這兩個概念的意義及它們在港台發展的經過程說一下,再回來討論它們與「具有中國特色」的關連。
「化」字本義是指由一個「原本」狀態到另一個「終極」狀態的過程。通常,大家將「終極」狀態冠在「化」的前面,而將「非終極」視為「原本」狀態。所以,「中國化」是指由「非中國」狀態變成為「中國」狀態的過程。中國社會心理學的「本土化」,自然是指將中國社會心理學由「非本土」變為「本土」狀態的過程。那麼,什麼是「非中國」、「非本土」狀態呢?這可能要從「中國化」與「本土化」在港台開展的歷史說起。
港、台學者之所以會提出「中國化」及「本土化」的概念,主要是出於這兩個地區二十多年來發展心理學研究的痛苦經驗。這兩個地區的心理學,與世界許多其他非西方國家一樣,都是深受西方心理學的影響。不管是概念及理論的採用,或是研究人材的訓練,都不脫西方的窠臼。如果這種學習及採納確實令我們很滿意地瞭解了中國人的行為,那自然是沒什麼可說的。但是,作為中國社會心理學的工作者,我們經常發現西方的理論未必能解釋中國人的社會行為。我們的研究成果在利用中國被試來幫助西方學者驗證他們的理論方面,可謂立下汗馬功勞。但是在幫助瞭解中國人自己的社會行為方面,則常有「天馬行空、不著邊際」的感覺(楊中芳,1987)。目前我們的「社會心理學」雖然是用中國人做研究對象的,但是由於它仍然停留在借用別人的概念來描述一些社會心理共性的階段,並不能幫助我們更深一步瞭解中國人的具體及實際行為。因此,它不能被稱為是「中國社會心理學」,充其量它只能被稱為是中國「社會心理學」。
有感於大家共同有的這種挫折感,在台灣及香港地區的學者,早在1980年開始,就舉辦了「社會及行為科學研究的中國化」研討會,至今已開過兩次會議,會後皆有論文集出版(楊國樞,文崇一,1982;李亦園、楊國樞、文崇一,1985)。在1984年開的那一次,還曾經邀請大陸學者參加。在1988年底,香港大學心理學系舉辦了一次專以心理學為主題的「邁進中國本土心理學的新紀元︰認同及肯定」研討會,這個研討會邀請了大陸、台灣、及香港學者融聚一堂,為這個大家共同關心的問題討論解決的途徑。1989年底,楊國樞及黃光國在台北又舉行了一次命名為「中國人的心理與行為」的研討會。這裡雖然只有港、台學者參加,但將來此會準備每二年舉辦一次,下次也有計劃請大陸學者一齊參加討論。
一、前言
最近幾年來,大陸心理學界經常爭論一個問題,那就是︰是否應該發展「具有中國特色」的社會心理學。在目前中國社會心理學正在尋找發展方向之際,提出這個問題來討論,本當是可以理解的。但是,由於大家對這個名詞到底代表什麼意義還不能取得一致的看法,以致使贊成及不贊成的兩方常常在爭得面紅耳赤之後,才發現原來彼此觀點相當一致,只是各方對「具有中國特色」這幾個字的解釋卻有不同看法。
另外一個使這場爭論變得更白熱化的原因,是許多人將中國社會心理學這個學術領域的發展,與清末以來,中國人走向現代化道路上的恆常之爭連在了一起。這個永無止境的爭論就是︰中國到底是要「全盤西化」,還是要「洋為中用」。
在那個大爭論之中,許多人經常把那些贊成「洋為中用」的人看成是抓住傳統的尾巴不放、生怕自己的文化被生吞的一群極端有不安全感的保守份子。在社會心理學界這裡的「中國特色」之爭中,許多人就常把那些贊成發展 「具有中國特色」的社會心理學的人,看成是與「洋為中用」的老頑固一樣,不肯全面解放自己的思想。
正在此之際,原本在西方心理學界僅屬「一個小團體」的一個主張心理學研究應該本土化的學派,開始受到重視。這批學者,主要是一些人類學家(也就是那些在西方研究非西方民族及文化的學者),開始主張我們應該用本土人的眼光來研究本土人(Geertz,1984),而不應該帶著自己民族的框架來研究另一個民族或文化。唯有用本土的角度,以本土人的價值體系及本土人的社會結構制度為依憑,來看當地人的行為,我們才能對這個文化有比較全面及真實的瞭解。
這一學派的興起,不但使許多社會科學領域的、研究其他文化及民族的西方學者開始試圖走向「本土化」的道路,同時也使世界許多其他地區、文化或國家的非西方社會科學家開始了他們的「本土化」運動。本來,任何一個文化或國家在本地所做的、有關當地的研究,都可謂是本土的研究,根本無須談論什麼本土化的問題,更無須特意去「本土化」一門學問。但是,由於西方社會科學的研究,就整個世界的潮流而言,佔了領先及主導的地位。以致使大部份非西方國家的學者(他們大多數是在西方國家受的專業訓練)在研究自己本國的人的時候,也不自覺地採用了西方的觀點及價值體系作為出發點。用這種出發點所做研究的結果,往往不能真正描述及解釋當地人的心理與行為。因此他們就不得不有意識地在他們自己的國土上推行「本土化」,不然難以建立屬於自己的社會科學。
1986年,我根據自己過去十年研究中國人的社會心理學的經驗,曾寫過一篇論文呼籲中國社會心理學的本土化(楊中芳,1987)。在文中,我曾主張慎用西方的概念及理論。兩年之後的今天,我發現我已經被許多人劃為屬於贊成發展「具有中國特色」的社會心理學的那一派裡。1988年7月份在青島我參加了「中國社會心理學會」,「理論與教學專業委員會」所舉辦的全國學術年會。在會中,我首次比較全面的聽到許多與會人士對發展「具有中國特色」的社會心理學的正反兩面看法。我自覺有必要在這裡澄清一下我的「本土化」到底是什麼?它與「具有中國特色」之間的關係到底是怎麼樣的。
我想,首先我應該就一些人對「具有中國特色」這個名詞所提出來的異議,做一番解釋。因為我認為許多人對 「具有中國特色」的批評實源於對這個詞的誤解。在為「具有中國特色」正名之後,我才把我所提議的「本土化」概念與大家統一瞭解的「具有中國特色」的概念之間的異同及關連簡述一下。
二、對「具有中國特色」的幾個誤解
根據我所接觸的資料歸納,反對發展「具有中國特色」的社會心理學的人大約有四個主要論點︰
1. 中國人也是人,與世界上其他人究竟還是共同點多過不同點。如果只研究「具有中國特色」的,那可研究的題目實在很少。而且,我們為什麼要只研究人類的差異性,而不研究人類的共同性呢?
2. 搞「具有中國特色」,就是不想學習外國經驗,排斥外國理論,又想關起門來搞「土法煉鋼」。過去的經驗教訓還不夠嗎?
3. 發展「具有中國特色」的社會心理學,何需刻意地先接受什麼、排斥什麼?讓百花齊放、百家爭鳴,公開地吸收各方長處。經過一段時間之後,自然地,我們的研究就會去蕪存菁,發展出「具有中國特色」的社會心理學。
4. 到底什麼才是「具有中國特色」的社會心理學?是指古代傳統的東西嗎?又要發掘老古董來建立中國人的驕傲嗎?
以上這四項批評,我覺得都相當中肯。它們的論點也基本上正確及合理。這裡唯一存在的問題是這些批評是基於一個對「具有中國特色」這個名詞的誤解所產生的。提出這些批評的人,認為發展「具有中國特色」的社會心理學是指︰
1. 專門研究其他文化及國家沒有的。如果美國有「從眾行為」、蘇俄有「從眾行為」、中國也有「從眾行為」,那麼我們就應該放棄研究這個題目。
2. 排斥外國的概念及理論,一切用土法炮製出的研究結果,才是「具有中國特色」。
3. 只要是用中國人為研究對象,做任何研究,做久了,堆積出經驗及成果,就是「具有中國特色」的社會心理學。
4. 只有古代心理學研究及理論,才是真正「具有中國特色」的心理學。
三、對誤解的澄清
事實上,許多贊成發展「具有中國特色」的社會心理學的人,可能都會同意我的一個看法。那就是,以上的這些定義皆非他們所指。我想大家心目中的「具有中國特色」的社會心理學,是指一門真正「描述及解釋中國人的社會心理與行為」的知識系統。這個知識系統要能真正對中國人有用,幫助中國人的生活能過得更好。因此 ︰
1. 「具有中國特色」絕不是指只去鑽牛角尖地專門研究中國人特有而別人沒有的的社會行為。其實一個行為是不是中國人特有的,是一個實徵研究的問題,並不是坐在椅子上可以想出來的。所以在沒有做研究之前,根本不可能知道哪些是中國人特有,哪些不是中國人特有。
2. 「具有中國特色」也絕不是「閉關自守」,排斥所有的外國概念及理論,而是有選擇性的把能幫助瞭解中國人的社會行為的部份留下做參考。但不是盲目地去接受及採用。
3. 「具有中國特色」也並不是指經過若干年研究後,「試驗及錯誤」(trial and error)的結果。研究及發展中國人的社會心理學似乎要找出比這種策略更有效率的方向,才能使它有一個較快速及健康的發展,最終使它成為一項對中國人有用的學問。
4. 「具有中國特色」也並非刻意去研究老古董。但是,如果古代心理學思想可以幫助我們更瞭解現代中國人的看法、想法、及做法的話,那麼老古董也要去發掘、研究。
基於以上的澄清,我認為發展以上所定義的「具有中國特色」的社會心理學事實上是︰
1. 要使社會心理學的研究能夠源於對中國社會的實際情況及中國人的實際行為的關心及興趣;
2. 並將社會文化對個人心理系統的影響考慮進去;
3. 探討個人的社會心理現象與行為,不管這些現象與行為是中國人獨有的,還是與其他民族所共有的;
4. 任何的外國概念及理論如果可以幫助我們對自己的社會行為的瞭解,都是應該吸收的。因此在研究中國人的社會行為時,博覽各國各家各派的理論是必須的。但是應注意不要讓它們局限、架空了我們的思想,使我們的研究與現實生活脫節。
如果我上述的這個對「具有中國特色」的理解,確實接近那些主張發展「具有中國特色」的社會心理學者心中對這個詞的理解,我想前面我所述的那些反對「具有中國特色」的學者可能也不會再反對了。因為他們反對的立論點已不再存在。
四、什麼是中國社會心理學的本土化?
其實在大陸流行的這個「具有中國特色」一詞,與在台灣流行的「中國化」一詞,及我在論文中所用的「本土化」一詞的意義都有很緊密的關連。先讓我在這裡將「中國化」與「本土化」這兩個概念的意義及它們在港台發展的經過程說一下,再回來討論它們與「具有中國特色」的關連。
「化」字本義是指由一個「原本」狀態到另一個「終極」狀態的過程。通常,大家將「終極」狀態冠在「化」的前面,而將「非終極」視為「原本」狀態。所以,「中國化」是指由「非中國」狀態變成為「中國」狀態的過程。中國社會心理學的「本土化」,自然是指將中國社會心理學由「非本土」變為「本土」狀態的過程。那麼,什麼是「非中國」、「非本土」狀態呢?這可能要從「中國化」與「本土化」在港台開展的歷史說起。
港、台學者之所以會提出「中國化」及「本土化」的概念,主要是出於這兩個地區二十多年來發展心理學研究的痛苦經驗。這兩個地區的心理學,與世界許多其他非西方國家一樣,都是深受西方心理學的影響。不管是概念及理論的採用,或是研究人材的訓練,都不脫西方的窠臼。如果這種學習及採納確實令我們很滿意地瞭解了中國人的行為,那自然是沒什麼可說的。但是,作為中國社會心理學的工作者,我們經常發現西方的理論未必能解釋中國人的社會行為。我們的研究成果在利用中國被試來幫助西方學者驗證他們的理論方面,可謂立下汗馬功勞。但是在幫助瞭解中國人自己的社會行為方面,則常有「天馬行空、不著邊際」的感覺(楊中芳,1987)。目前我們的「社會心理學」雖然是用中國人做研究對象的,但是由於它仍然停留在借用別人的概念來描述一些社會心理共性的階段,並不能幫助我們更深一步瞭解中國人的具體及實際行為。因此,它不能被稱為是「中國社會心理學」,充其量它只能被稱為是中國「社會心理學」。
有感於大家共同有的這種挫折感,在台灣及香港地區的學者,早在1980年開始,就舉辦了「社會及行為科學研究的中國化」研討會,至今已開過兩次會議,會後皆有論文集出版(楊國樞,文崇一,1982;李亦園、楊國樞、文崇一,1985)。在1984年開的那一次,還曾經邀請大陸學者參加。在1988年底,香港大學心理學系舉辦了一次專以心理學為主題的「邁進中國本土心理學的新紀元︰認同及肯定」研討會,這個研討會邀請了大陸、台灣、及香港學者融聚一堂,為這個大家共同關心的問題討論解決的途徑。1989年底,楊國樞及黃光國在台北又舉行了一次命名為「中國人的心理與行為」的研討會。這裡雖然只有港、台學者參加,但將來此會準備每二年舉辦一次,下次也有計劃請大陸學者一齊參加討論。