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近些年來有關社會科學本土化的討論,往往把注意力集中在研究典範的問題上。例如,在心理學領域中,不少人認為目前研究之不夠本土,是因為主流心理學採用了實證主義研究典範,因此在其研究架構中容不下「社會/文化/歷史」的脈絡及具體生活處境的考慮,故此根本無從也無須本土化。心理學研究的本土化必定是要採用另一類注重人類行為的自主性、暫時性、情境性、及歷史性的研究典範。
本文作者認為,心理學有關自然科學與人文學科觀之爭,在於由自然科學觀點所導出的研究程序最終的主旨在於用邏輯推理來建立假設構念之間的量性關係,而由人文科學觀點所導出的研究程序則是止於對具解情境的理解。由此人們經常誤解,這兩個觀點的差別在於,前者有一個程序,總是先尋求一個抽象的,量性研究架構,再用實徵的方法來驗證這一架構。而後者則是以在日常生活中自然觀察人們的活動為主要研究內容,以理解及解釋這些活動為研究目的。不講究程序,因為只有此一步可言。基於這一誤解,有許多學者把做研究時要不要有架構,看成是兩者的最大分野,從而認為它們是勢不兩立的。這一爭論也波及了本土心理學研究,讓一些學者認為本土進路與主流研究典範是不能並容的。
本文試圖論辯的是,主流心理研究所採用的自然科學程序,事實上是一套始於對生活現象的自然觀察的程序。過去研究的缺點正在於把成立架構前的一些初步研究階段省略成為「文獻綜述」,架空了人們當時當地的生活世界。事實上,心理學研究尚未發展到用實徵來驗證量性架構的程度,它還停留在由自然觀察中求取可以解釋生活現象的實徵階段。因此,它還是一門描述性科學,其研究重心應該回到對自然現象的詳盡觀察。目前主流心理學研究,對前面這一步驟的忽視,是導致其研究結果沒有實用效度,對當時當地人們來說不關痛癢的原因。而本土化一概念的提出,就在於要使本地的研究能幫助當地人們對自己的活動有更深刻的認識,以及解決現實中所出現的問題。因此,我認為,對採用主流心理學觀點的研究者而言,也有本土化的必要,而本土化的途徑在於把這一類的研究帶回到其研究程序中「自然觀察」這一初期階段。
從這樣的一個視角來看,本文作者認為主流心理學的研究與人文學科觀點的研究,至少在前者的這一初期階段,是並不相互矛盾的。而且,它在做自然觀察時,有許多可以向後一類研究學習的地方。
相同的,在本土研究中有關量性及質性研究之爭,本文作者也認為是不必要的。質性研究固然是反抗主流實證主義心理學為指導思想的量性研究,但是其所包含的學術領域及研究進路非常龐雜,持各種研究典範的皆有。固然採取人文主義及後現代主義觀點的學者佔大多數,但是也有學者堅持質性研究並不一定止於理解及解釋。它是一套建構理論架構的程序方法,也並非不排除所有的量化。從這個視角來看,至少有一部分的質性研究程序及方法,旨在彌補主流心理學研究上述的缺點,兩者並不存在典範上的衝突。更何況,另一些質性研究方法及技巧,可以說是中立於科學研究方法論的,因而是做任何研究者均可以用的。
本土研究進路的提出,是希望研究者的研究成果能更貼近當地人們的日常生活。這應是任何一種實徵研究典範用以判斷研究好壞的準則。心理學研究的本土化與研究典範的關係,不在於採用什麼典範才能做本土研究,採用另一些就不能。而在於不同的研究典範需要在什麼階段,進行不同程度的本土思考,才能使自身的研究更貼近人們生活的現實。在這樣的一個論辯基礎上,本文從主流心理學研究的觀點,亦即用自然科學的研究典範來做心理學研究之觀點,討論了其最需要作本土思考的地方以及要如何做本土思考。
Denzin及Lincoln(1994)曾定義質性研究是一種做研究及發展理論的進路,通常是泛指所有反抗傳統科學世界觀及量性研究的研究,它包括一組相當複雜的名詞、概念及假設。其研究目的主要是在尋求行為背後的意義。但是,在追求這一基本目標之下,其策略及方法上可有天差地別。有的質性研究有很深厚之哲學及認識論的基礎(如,詮釋學派);而有些則認為做研究本身就是一個社會行動(如,女性主義研究)。不過,Denzin與Lincoln認為,一般來說,質性研究的特點是:(1)它超越學科、領域及課題的界限,注重整合;(2)沒有一固定的研究程序,主要是不量化;(3)重視研究者及被研究者(的種族、性別、年齡或文化背景)與研究(的內容及理論)之間的關係。
基於這些特點,Denzin與Lincoln大致將現有的質性研究分為四類,每一類背後均有不同的哲學理論及方法論為基礎,也各自有其歷史的脈絡:(1)修正實證主義方法論的後實證主義學派;(2)建構及解釋學派──重視具體情境及被研究者的思維對行動之意義的理解,如符號學、民族誌方法及現象學的研究,以及重視研究是研究者帶有自身價值框架的詮釋,如詮釋學的研究;(3)批判主義學派──以解放刻板印象為主的解放理論;(4)女性主義―後結構(解構)主義學派,注重對傳統研究及理論的批判及再詮釋。在這每一類研究中,又有無數的支派及組合;例如現象學有詮釋現象派(余德慧,1996),詮釋學又有批判詮釋學(阮新邦,1993)等。
讀者們讀到此,可能認為讀錯了文章。本論文不是要談本土研究的嗎?怎麼變成談質性研究去了?
我之把這兩段文字放在本文之一開始,就是要讀者看到,如果我將文中的「質性」二字換成是「本土」二字,它們也不會讓我們感到陌生。本土社會科學研究可以說也是一種做研究及發展理論的進路,主旨在於在做研究時考慮到當地本土的「社會/文化/歷史」脈絡,其研究主要的一個步驟自然是在這一脈絡裡尋求當地人所表現的行為背後的意義。
從歷史發展的角度來看,本土研究也是一個反抗傳統的科學世界觀及由這一世界觀所發展出來之量性研究的產物。不過,由於本土社會科學研究是在各地區由一小撮本地的社會科學家,在有限的經費下進行,所以發展得不如像有大量人力及財力資源支持的質性研究那麼快、那麼廣。本土研究的內容也因此不像上面所述質性研究那樣有成片的領域可言。甚至更坦白地說,在本土心理學研究中尚看不到有成片的領域形成。如果勉強湊數的話,家庭心理學及人際關係研究可算是兩小塊。
由於質性研究與本土研究同為反抗主流自然科學世界觀及量性研究的結果,而且可以說同在七○年代末興起,兩者的訴求又有很多相似的地方,以致使許多人將兩者等同起來。有的人,當然有深厚的哲學基礎作後盾,認為本土研究的訴求必須,也只有用質性研究的方法論及方法才能達到,任何試圖在主流實證主義的研究典範中去搞本土化,就是緣木求魚(例如,詮釋學取向的質性研究)。也有的人,把兩者等同的理由只是出於簡單的推理:既然本土研究是因為反抗主流自然科學世界觀及量性研究而提出的,那麼很自然地就應該用同是反抗主流自然科學世界觀及量性研究的質性研究方法,來進行本土研究啦。
不管基於上述哪一個理由,在許多本土研究的研討會,凡是有學者不用質性研究的框架來做本土思考及本土研究,他們通常遭人以同一論點來置疑其本土性:「你這個做法或觀點是實證主義的。」好像,實證主義的研究就沒有本土化的可能。事實上,本土研究對主流實證主義的反對及反抗,在於其未能在對當地人們所表現的行為現象進行本土探討,就用外來的(西方的)理論框架盲目的進行實徵研究。而對主流量性研究的反對及反抗,在於其對一些尚未發展成熟到可以做線性關係驗證的現象,進行了過早及扭曲的實徵分析。
至少從我個人的觀點來看,我不認為我們不能在主流心理學的研究典範內進行本土研究。其實,到底心理學的研究典範是否應由追隨自然科學的轉向人文學科的,方法由量性的轉向質性的並不是在本土心理研究中才有。在心理學界,自從七○年代中期以來也一直存在這樣的爭論。許多學者認為心理學作為一門研究人的學科,根本不應沿用自然科學的典範視自身為一門社會科學,去追尋人類行為背後的數學公式型的規律,因為根本沒有這樣的規律。而應視其為是一門人文學科,必須用質性的研究方法論及方法才能進行研究;另一些堅持要守住心理學為一門科學的學者則認為,心理學雖然尚未進入用形式邏輯來演繹可以憑之做實徵研究的地步,但是這可能是因為心理學發展的晚,有可能是還沒有找到,而不是不能找到。而要去找,或要去發現是不是找得到,是要通過科學研究的正常程序來進行探討的。他們認為,大部分質性研究由於不講究程序,因此是不可取的。
一、前言
近些年來有關社會科學本土化的討論,往往把注意力集中在研究典範的問題上。例如,在心理學領域中,不少人認為目前研究之不夠本土,是因為主流心理學採用了實證主義研究典範,因此在其研究架構中容不下「社會/文化/歷史」的脈絡及具體生活處境的考慮,故此根本無從也無須本土化。心理學研究的本土化必定是要採用另一類注重人類行為的自主性、暫時性、情境性、及歷史性的研究典範。
本文作者認為,心理學有關自然科學與人文學科觀之爭,在於由自然科學觀點所導出的研究程序最終的主旨在於用邏輯推理來建立假設構念之間的量性關係,而由人文科學觀點所導出的研究程序則是止於對具解情境的理解。由此人們經常誤解,這兩個觀點的差別在於,前者有一個程序,總是先尋求一個抽象的,量性研究架構,再用實徵的方法來驗證這一架構。而後者則是以在日常生活中自然觀察人們的活動為主要研究內容,以理解及解釋這些活動為研究目的。不講究程序,因為只有此一步可言。基於這一誤解,有許多學者把做研究時要不要有架構,看成是兩者的最大分野,從而認為它們是勢不兩立的。這一爭論也波及了本土心理學研究,讓一些學者認為本土進路與主流研究典範是不能並容的。
本文試圖論辯的是,主流心理研究所採用的自然科學程序,事實上是一套始於對生活現象的自然觀察的程序。過去研究的缺點正在於把成立架構前的一些初步研究階段省略成為「文獻綜述」,架空了人們當時當地的生活世界。事實上,心理學研究尚未發展到用實徵來驗證量性架構的程度,它還停留在由自然觀察中求取可以解釋生活現象的實徵階段。因此,它還是一門描述性科學,其研究重心應該回到對自然現象的詳盡觀察。目前主流心理學研究,對前面這一步驟的忽視,是導致其研究結果沒有實用效度,對當時當地人們來說不關痛癢的原因。而本土化一概念的提出,就在於要使本地的研究能幫助當地人們對自己的活動有更深刻的認識,以及解決現實中所出現的問題。因此,我認為,對採用主流心理學觀點的研究者而言,也有本土化的必要,而本土化的途徑在於把這一類的研究帶回到其研究程序中「自然觀察」這一初期階段。
從這樣的一個視角來看,本文作者認為主流心理學的研究與人文學科觀點的研究,至少在前者的這一初期階段,是並不相互矛盾的。而且,它在做自然觀察時,有許多可以向後一類研究學習的地方。
相同的,在本土研究中有關量性及質性研究之爭,本文作者也認為是不必要的。質性研究固然是反抗主流實證主義心理學為指導思想的量性研究,但是其所包含的學術領域及研究進路非常龐雜,持各種研究典範的皆有。固然採取人文主義及後現代主義觀點的學者佔大多數,但是也有學者堅持質性研究並不一定止於理解及解釋。它是一套建構理論架構的程序方法,也並非不排除所有的量化。從這個視角來看,至少有一部分的質性研究程序及方法,旨在彌補主流心理學研究上述的缺點,兩者並不存在典範上的衝突。更何況,另一些質性研究方法及技巧,可以說是中立於科學研究方法論的,因而是做任何研究者均可以用的。
本土研究進路的提出,是希望研究者的研究成果能更貼近當地人們的日常生活。這應是任何一種實徵研究典範用以判斷研究好壞的準則。心理學研究的本土化與研究典範的關係,不在於採用什麼典範才能做本土研究,採用另一些就不能。而在於不同的研究典範需要在什麼階段,進行不同程度的本土思考,才能使自身的研究更貼近人們生活的現實。在這樣的一個論辯基礎上,本文從主流心理學研究的觀點,亦即用自然科學的研究典範來做心理學研究之觀點,討論了其最需要作本土思考的地方以及要如何做本土思考。
Denzin及Lincoln(1994)曾定義質性研究是一種做研究及發展理論的進路,通常是泛指所有反抗傳統科學世界觀及量性研究的研究,它包括一組相當複雜的名詞、概念及假設。其研究目的主要是在尋求行為背後的意義。但是,在追求這一基本目標之下,其策略及方法上可有天差地別。有的質性研究有很深厚之哲學及認識論的基礎(如,詮釋學派);而有些則認為做研究本身就是一個社會行動(如,女性主義研究)。不過,Denzin與Lincoln認為,一般來說,質性研究的特點是:(1)它超越學科、領域及課題的界限,注重整合;(2)沒有一固定的研究程序,主要是不量化;(3)重視研究者及被研究者(的種族、性別、年齡或文化背景)與研究(的內容及理論)之間的關係。
基於這些特點,Denzin與Lincoln大致將現有的質性研究分為四類,每一類背後均有不同的哲學理論及方法論為基礎,也各自有其歷史的脈絡:(1)修正實證主義方法論的後實證主義學派;(2)建構及解釋學派──重視具體情境及被研究者的思維對行動之意義的理解,如符號學、民族誌方法及現象學的研究,以及重視研究是研究者帶有自身價值框架的詮釋,如詮釋學的研究;(3)批判主義學派──以解放刻板印象為主的解放理論;(4)女性主義―後結構(解構)主義學派,注重對傳統研究及理論的批判及再詮釋。在這每一類研究中,又有無數的支派及組合;例如現象學有詮釋現象派(余德慧,1996),詮釋學又有批判詮釋學(阮新邦,1993)等。
讀者們讀到此,可能認為讀錯了文章。本論文不是要談本土研究的嗎?怎麼變成談質性研究去了?
我之把這兩段文字放在本文之一開始,就是要讀者看到,如果我將文中的「質性」二字換成是「本土」二字,它們也不會讓我們感到陌生。本土社會科學研究可以說也是一種做研究及發展理論的進路,主旨在於在做研究時考慮到當地本土的「社會/文化/歷史」脈絡,其研究主要的一個步驟自然是在這一脈絡裡尋求當地人所表現的行為背後的意義。
從歷史發展的角度來看,本土研究也是一個反抗傳統的科學世界觀及由這一世界觀所發展出來之量性研究的產物。不過,由於本土社會科學研究是在各地區由一小撮本地的社會科學家,在有限的經費下進行,所以發展得不如像有大量人力及財力資源支持的質性研究那麼快、那麼廣。本土研究的內容也因此不像上面所述質性研究那樣有成片的領域可言。甚至更坦白地說,在本土心理學研究中尚看不到有成片的領域形成。如果勉強湊數的話,家庭心理學及人際關係研究可算是兩小塊。
由於質性研究與本土研究同為反抗主流自然科學世界觀及量性研究的結果,而且可以說同在七○年代末興起,兩者的訴求又有很多相似的地方,以致使許多人將兩者等同起來。有的人,當然有深厚的哲學基礎作後盾,認為本土研究的訴求必須,也只有用質性研究的方法論及方法才能達到,任何試圖在主流實證主義的研究典範中去搞本土化,就是緣木求魚(例如,詮釋學取向的質性研究)。也有的人,把兩者等同的理由只是出於簡單的推理:既然本土研究是因為反抗主流自然科學世界觀及量性研究而提出的,那麼很自然地就應該用同是反抗主流自然科學世界觀及量性研究的質性研究方法,來進行本土研究啦。
不管基於上述哪一個理由,在許多本土研究的研討會,凡是有學者不用質性研究的框架來做本土思考及本土研究,他們通常遭人以同一論點來置疑其本土性:「你這個做法或觀點是實證主義的。」好像,實證主義的研究就沒有本土化的可能。事實上,本土研究對主流實證主義的反對及反抗,在於其未能在對當地人們所表現的行為現象進行本土探討,就用外來的(西方的)理論框架盲目的進行實徵研究。而對主流量性研究的反對及反抗,在於其對一些尚未發展成熟到可以做線性關係驗證的現象,進行了過早及扭曲的實徵分析。
至少從我個人的觀點來看,我不認為我們不能在主流心理學的研究典範內進行本土研究。其實,到底心理學的研究典範是否應由追隨自然科學的轉向人文學科的,方法由量性的轉向質性的並不是在本土心理研究中才有。在心理學界,自從七○年代中期以來也一直存在這樣的爭論。許多學者認為心理學作為一門研究人的學科,根本不應沿用自然科學的典範視自身為一門社會科學,去追尋人類行為背後的數學公式型的規律,因為根本沒有這樣的規律。而應視其為是一門人文學科,必須用質性的研究方法論及方法才能進行研究;另一些堅持要守住心理學為一門科學的學者則認為,心理學雖然尚未進入用形式邏輯來演繹可以憑之做實徵研究的地步,但是這可能是因為心理學發展的晚,有可能是還沒有找到,而不是不能找到。而要去找,或要去發現是不是找得到,是要通過科學研究的正常程序來進行探討的。他們認為,大部分質性研究由於不講究程序,因此是不可取的。