弗洛伊德排行第二,罗杰斯排行第六。这一次说的就是老二和老六的关系。
最近看到有个上个世纪心理学家的排行榜,如果我来搞个心理治疗师的排行榜的话,弗洛伊德排第一,罗杰斯会排第二。列宁和毛泽东第三,他们的革命是最彻底的治疗,可惜他们理论不够心理学化。
罗杰斯的治疗理论分三个阶段,1942年《咨询与心理治疗》出版为标志,到1951年是第一阶段,为“非指导治疗”阶段,这个时期他主要是在探索。1951年《咨询者中心疗法》为标志,到20世纪60年代中期,为“咨询者中心疗法”阶段,也就是今天我们要说的中期。此后,就是他晚期的治疗思想发展了,点,叫做“以人为中心”的治疗思想。
大家最熟悉的是其中期的思想。今天就主要集中于标志其中期思想开端的作品――《咨询者中心疗法》谈一些感想。
这本书我今年2月份刚翻译完,本来我是不太喜欢罗杰斯的理论,觉得他肤浅可笑,和客体关系一样,多的是妇人之仁,缺乏刚健冷峻之风。简单的说,无阳刚之美。
翻译完后,倒是改变了看法,他的理论的确言之有理,而且并没有我想象中的阴柔之风。
下面还是介绍一下这本书提到的内容,顺便和精神分析的理论作些比较。
人格的一部分。成为治疗师的伦理观、哲学观。而整个治疗过程就是治疗师实践他自己的态度的过程。
书中谈到的第一个主要问题就是治疗师的角色定位。罗杰斯的观念是咨询员的态度比技术是最重要的,对人的重视、尊重、理解、接纳应该成为治疗师的这种态度究竟是什么呢?他说:“另一方面,如果我们有这样的信念,温暖的、母性的情感可能造成婴儿有欲望的个人反应和人格成长,我们就会发觉我们的经验支持――至少是暂时的――这种假设。”
从这一点来看,这是一种good enough mother 的态度。
从这种态度出发,他认为咨询员在咨询中的功能是――“这种思想的观点是,咨询员的功能是,尽可能地设想咨询者的内在含义,像咨询者一样观察世界,像咨询者一样看自己,并在这么做的时候排除所有来自外在世界的概念,且和咨询者进行同理的交流。”
也就是说,咨询员只有一个功用――同理或同感。
这种同理和精神分析所说的同理有没有什么区别?
他说
“咨询员的目标是尽可能敏锐和准确地察觉咨询者体验到的知觉域。完完全全像咨询者一样与知觉域沟通,尽可能完整地察觉他人的内心,向咨询者表明他通过咨询者的眼睛看到的范围。
假如我们用咨询员的观点来描述的话。咨询员会说:“为了支持你我把自己――日常交流时的自我――放在一边,我竭尽全力进入你感觉到的世界。我会变成――在某种意义上――你的另外一个自我――你自己的态度和情感的一个密友――有一个安全的机会让你更加看清楚自己,更真实深刻地体验你自己,更明智地选择。”
其实,这种咨询员是作为病人的一个辅助自我(弗洛伊德语)或自我客体(Kohut语)存在的。在这一点上,罗杰斯的想法和精神分析没太大区别。
这种态度是怎么起到治疗作用的,罗杰斯说:
“咨询者在咨询员那里发现了另一个真诚的自我――一个临时剥夺(尽可能地)它自己的自我感的自我,除了尽力理解的能力没有被剥夺。……看到自己的态度、困惑、矛盾、感情、知觉被另一个人精确地表达,但是剥离了它们附带的情绪,为接纳已经感知到的自我的所有部分铺平了道路。自我的重组以及更高的自我整合功能就此得到进一步的扩展。
……在和治疗师温情的关系中,当咨询者发觉他表露的任何态度都就像他自己一样得到了理解,并得到接受,他开始体验到一种安全感,接着他就会探索――例如,一种他感到的模糊的内疚感。在这种安全关系中,他第一次察觉到其行为中隐含的敌意和某些目的,并能理解为什么他会感觉到内疚,和为什么要否认这种行为的意义。但是这种明晰的领悟本身是有破坏性,令人焦虑的,不是治疗性的。显然咨询者为自己的不一致而困扰,他不是他所想象的那样。但是当他说出自己的领悟以及附带的焦虑,他发现治疗师这个接纳性的另一个自我――治疗师只是在一部分上是另外一个人――也察觉到了这些体验,但是以另一种新的态度。治疗师感觉……并接受这个自我。他察觉到被否认的矛盾部分并把它们作为咨询者的一部分接受。而这些接受同样是温暖和尊重的。如此,咨询者在别人那里体验到对自己的接纳,就能对自己采取同样的态度。他发觉他自己也能接纳自己,虽然发觉自己是有敌意的。他能体验到自己是一个有敌意的人,就像能体验到其他情绪一样,并用这种不带内疚的方式体验自己。他能这么做(如果我们的理论是正确的)因为另一个人能接纳他的内心,能感知他,并且是带着接纳和尊重来感知他。”
用精神分析的话来说,病人认同了治疗师的这个没有自我的同理性自我,从而康复。
精神分析家一直有一种看法:人本主义的同理和精神分析的同理区别在于人本主义有卷入,精神分析没有。现在看起来,很大程度上是一种误解。
移情也谈不上了,罗杰斯专门作了研究讨论这一点。
从理论上来说,人本主义的治疗在治疗中是要求治疗师基本上完全放弃自我的,连自我都没有,怎么卷入?当然,治疗师的移情-反这种放下自我的态度和弗洛伊德的中立、节制、隐身很类似,让人想起镜像这个词。不过,罗杰斯那里无所谓节制,一个完全反映病人的内心的人谈不上节制自己的。
不过,罗杰斯也反对精神分析的某些操作,比如说解释。他认为一旦解释的话,就有可能对咨询者进行评价,就可能暗示着治疗师比咨询者还了解他自己,这样会阻碍咨询者的自我探索,从而形成对治疗师的依赖式移情。
罗杰斯书中谈到的第二个有意思的问题是,咨询者是如何体验治疗关系的,这的确是个重要的问题。这个问题用他的一句话得到了最好的总结:“治疗中推动因素主要不是依靠咨询员的人格,也不是他的技术,甚至不是他的态度,而是所有这些在关系中被咨询者如何体验。”这种观念已经有些接近第二系统论的观点了。
拉康派的治疗技术特别强调倾听,和这种观点也有些异曲同工的意思。虽然拉康派的倾听可能比较被动一些。当然,这种方法是比较接近弗洛伊德的。
所以治疗师的自我和技术真的没什么用。弗洛伊德对心理治疗的一个重要影响是强调了潜意识。
后来的人可能没他那么强调,但是潜意识的观念渗透到各个学派中。
罗杰斯也不例外,他认为,人们之所以有这样那样的心理困扰,在于他们不能接受自己。为什么不能接受自己呢?因为自己的很多体验、感受是社会道德、重要他人不能接受的,也就是说,有些体验、感受和我们的自我是不符合的。
然后,人们以歪曲和否认这两种方法来把这些体验、感受排斥到,让他不能被自我意识到。那么,这些被歪曲、否认的体验存放在什么地方呢?罗杰斯没有说,但是我们看得出,不是潜意识又是什么?
这里表达的意义,其实是一个精神分析的观念,本我中很多体验、感受,是不能为超我所接受的,这些体验必须改头换面才能被自我意识到,或者,干脆彻底压抑。
罗杰斯说,“治疗中一个最有特征性也许是最重要的改变是,迄今为止没有被意识到的体验被咨询者带到了意识中。当咨询者处理这些被压抑的材料时心里发生了什么?我们的经验是最好用更大程度知觉分化、更充足的符号化来描述这一过程。”
而精神分析疗法最主要的目的:把潜意识的意识化。
比较之后,我得出的结论是
在治疗学方面,罗杰斯和古典精神分析的关系是――目标相同,途径不同。罗杰斯和客体关系学派的关系是:目标相同,途径相同,名称不同。
这本书的最后一章是罗杰斯的人格理论,我们来看看他的观念。
Ⅰ)每个人存在在以他自己为中心的不断改变的体验世界中。
Ⅱ)机体对体验到、察觉到的领域作反应,知觉域对个体来说就是"现实"。
这种说法是超越精神分析的,虽然精神分析中也有心理现实一说,但是没有这么极端,“现实就是心理”,这是“吾心即是宇宙”。
Ⅲ)机体作为一个组织的整体对现象域进行反应。
这有些格式塔心理学的意思,不知道精神分析中有没有这何种整体观念。