蝙蝠很早就走进了人类的生活。在唐诗宋词之中经常可以看到它们的身影。例如：

    惊出白蝙蝠，双飞如雪翻。 （白居易：《游悟真寺诗一百三十韵 》）

    帘断萤火入，窗明蝙蝠飞。 （元稹：《景申秋八首 》）

    斗鼠上堂蝙蝠出，玉琴时动倚窗弦。 （李商隐：《夜半》）

    相从继烛何须问，蝙蝠飞时日正晨。 （苏轼：《至济南，李公择以诗相迎，次其韵二首 》）

    绕床饥鼠，蝙蝠翻灯舞。 （辛弃疾：《清平乐 绕床饥鼠 》）

    宋代倪梦龙的五律《蝙蝠洞》对蝙蝠甚至流露出崇拜之意，认为它们是深懂修行的隐居者：

    悬崖多蝙蝠，往往寿千年。

    在中国的传统文化中， 蝙蝠历来都是吉祥物。它们的形象经常出现在剪纸，木刻，玉雕，瓷器和金银器上面，是福气的象征。最有名的是五福捧寿图，五只蝙蝠围绕着一个“寿”字，代表人们对福寿双全的美好向往。

    人们把蝙蝠当做吉祥物，绝不仅仅因为它们的名字可以谐音“福”字，更重要的是它们具有人类望尘莫及的独门绝技——飞翔。当然，这个本事就是在整个哺乳动物之中亦属仅见。中国古代修仙者一直希望能够通过修炼获得“白日飞升”的本事。可是千百年过去了，修炼者不计其数，竟无一人能够在众目睽睽之下一展身手。自卑催生崇拜，于是蝙蝠就成了人们的护身吉祥物。

    武汉大疫流行以来，人们对蝙蝠的看法急转直下，由福寿象征变成了罪魁祸首。人们认为引起这次疫情爆发的新冠病毒来源于武汉华南海鲜市场经营的食用野生动物，而这种病毒的初始宿主是蝙蝠。于是，蝙蝠就背上了一个大大的黑锅。

    其实蝙蝠何罪之有！是那些滞留在口欲期（Oral Stage）的食客管不住自己的嘴，什么都想吃，什么都敢吃。先吃蛇，再吃鼠，吃完蛇鼠吃蝙蝠，终于惹祸上身。为了一口野味，让全民族庚子买单，让无数生长在和平时代的同胞身陷战争般的苦难与恐惧，让祖国腾飞的翅膀不得不变换节奏，让世界各国用另类的眼光看待中国人，这该是何等可悲，何等可叹，又是何等可恶！

    人们开始认识到杀戮野生动物是不义之举。有关方面正在出台法令严禁捕猎和买卖野生动物。亡羊补牢，犹未为晚。但是，光靠这一条是远远不够的。这只是治标，更重要的是治本。

    所谓治本，就是提高人们的免疫力（人体免疫系统正常运行的能力）。病毒是邪气，免疫力是正气。正气存内，邪不可干；邪之所凑，其气必虚。在抗击病毒性疾病的过程中，免疫力是第一位的。只有免疫力上去了，才能降低易感人群和发病人群的数量。

    当前有很多因素正在降低人们的免疫力：粮油里面的转基因成分，蔬菜里面的农药残留，肉类里面激素和抗生素，食品加工里面的甲醛，苏丹红和三聚氰胺等等；还有绩效体制下的过度医疗，让人们摄入本不该摄入的化学药品，接受本不该接受的放射线。所有这些都亟待整治。如果GDP上去了，人们的免疫力却下来了，这样的GDP就失去了应有的意义。

    有人得知蝙蝠是新冠病毒的宿主，第一反应是动了杀心，主张在境内对蝙蝠进行扑杀。这充分暴露了人类内心深处的无知、傲慢和狂妄。要知道，地球不只是人类的地球，更是包括蝙蝠在内的所有生物的地球。人与蝙蝠都是地球村的合法公民，都是小时候靠吃奶长大的族类，都有生存的权利。从注册时间上看，蝙蝠的资格更老。蝙蝠在五千万年以前就来到了这个世界，其数量占到整个哺乳动物的百分之二十。而作为人类先祖的晚期智人(late Homosapiens) 则是在五万年以前才得以现身。

    老子曾说，道常无为而无不为。道，就是大自然的秩序。无为，就是不破坏大自然的秩序。只有不破坏大自然的秩序，才能真正得到自己想要的东西。人们必须懂得万物同根的道理。地球所有的物种休戚相关、消长与共，构成了一个生物命运共同体，这是大自然固有的秩序。每一个物种的灭绝，都意味着生物命运共同体整体寿命的减损。 

    与其他物种相比，人类的优势在于聪明。但人类也面临着“聪明反被聪明误”的风险。实际上，人类建造巴别塔（Tower of Babel ）的意愿和努力从未停止过。近三百年来，人类不间断地与造化争权，无休止地挤压野生动物的栖息地，非理性地消耗大自然的资源，无限制地扩展自身的消费……。人类的种种贪婪与傲慢已经使地球衰老速度达到五千万年以来的新高。看看当前全球气候异常，两极冰川融化，自然灾害频发，物种灭绝提速，疫情接踵而来等等，就知道人类已经到了非警醒不可的节点。人类必须忏悔自己的贪婪与傲慢，必须重拾对于大自然的敬畏之心，必须养成恪守大自然秩序的习惯。 唯其如此，人类才能给子孙后代存留可期待的前景。