以温尼科特粉丝们习惯的句式，《三体》核心思想可如此总结：
其一，创伤引发人类欲望，追寻新世界和好客体。
第二，新客体只会带来一个结果——毁灭。
故而，俢复创伤会引发更大创伤，导致文明灭绝，祸害太阳系惨遭降维攻击。
这一切的总根源，就在于四零后的女科学家叶文洁。
她试图修复三重创伤 ——
之一，文革期间，坚持真理的父亲被打死；
之二，母亲是个功利主义者，背叛父亲，改嫁高官，不认子女；
之三，文化母体的丧失。
叶文洁不信《推背图》——不信五德始终，文革会过去，圣人会降临，
不信儒释道——因果轮回皆是苦，此日中流自在行，任他沧海变桑田，鹤貌松姿常不老。
她也不信红太阳和人民大救星毛主席，改天换地之共产主义伟业，自然要造成他们小资产阶级千家万户闻鬼哭。
她一生之信、望、爱统统寄托于科技发展，坚信高科技的外星文明会带来改革开放的春风。
她摒弃落后的地球伦理，亲手杀死丈夫和同事，只为迎接一个美丽的新客体——三体净土降临人间。
她实现了弗洛伊德那黑暗的预言——人类文明是一场压抑本能的胡闹，必毁灭于死本能与攻击性。
对弗洛伊德那著名问题“女性究竟要什么？”根据《三体》之死本能动力学，答案是明确的——
“女性要的是全宇宙，如果得不到，她就会毁灭全宇宙，比如弗洛伊德小友，你妈妈就用无条件母爱毁了你，以及你女儿。”
这大概也是从小被女人们包围的温尼科特的噩梦。（罗德曼，2016；郗浩丽. 2007a）成年后，温尼科特发现噩梦照进现实了——
上班时无数女人带着儿童来看暖男医生温尼科特，下班后他去参加学术活动，协会里两个女强人安娜和克莱因，正在煤气灯下口沫横飞地争论。德军飞机投弹轰鸣，砖木樓房嘎吱作响，阵阵飞尘飘落在那群精神分析妈宝男的白晰脸面上、 荷兰猪头油上和Clarks翻毛鞋上。
千里之外的荣格正在治疗室里想，要把这个女边缘精神病人踢出去还是让她做自己情妇？他眼前浮现出他那巫婆妈妈阴晴不定的脸部微表情， 她们又幻化成《红书》中一众女妖与蛇怪。
就在本书结集出版前后，温尼科特研读了荣格传记，他一方面大赞荣格，认为他补充了弗洛伊德不足，另一方面提出荣格的问题在于没有面对人类攻击性。（Winnicott, 1964）
温尼科特本人，当然是深入探索儿童攻击性的先驱之一，他认为攻击性和爱一样，是重要的潜能，若得到促进性环境的支持，则让儿童生命活出真我风采。（郗浩丽，2007）
温尼科特理论中有一个暗黑之处——
他认为，主体之诞生，必经阶段之一是摧毁客体。那么作为促进性环境的提供者，合格的母亲，当然要能承接儿童的攻击性飞毛腿，保证这些投射认同的导弹可以精确打击目标，30-50%的命中率，而母亲又不能被打死。（Winnicott著，卢林等译，2016a,2016b）
但是要是母亲们不想被攻击呢？
要是母亲们自己的主体没有诞生，要通过摧毁婴儿才能诞生呢？
要是母亲们认为，女人们已经受了儒家社会几千年压迫，好不容易才推翻族权、神权、夫权三座大山，温尼科特那反动小资产阶级理论，凭什么剥夺妇女劳动权？……
咨询师们要把温尼科特式英国“期望”放到当代中国母亲们身上，尤其是叶文洁他们家三代母亲身上，难免期望变幻想，幻想变妄想，妄想变科幻。于是乎合格母亲变够好母亲，够好母亲变恰好母亲，恰好母亲才是最好母亲，最好母亲是当然是无条件爱你的母亲，当然也有可能是无条件恨你的托儿所阿姨的反向形成。
中国当代的母亲们，一要忍受饥荒战乱、天灾人祸之痛苦，二要承受婚姻迫于生计之苦恼，三要接受科学育儿和妇女解放理论之骚扰。终于磕绊踉跄人到老年上网闲逛，梦醒时分发现子女们正在哭喊控诉——你们这些当妈的，当年怎么不提供抱持容器、足够好母爱给我？只好放下手边的《金刚经》，拿起余华的《活着》越看越觉得被深深地科胡特共情到。
咨询师们不难听到这样的典型中国案例——
案例她爸当年带着女友奔赴边疆，结果女友被领导看上了，爸爸不让位的话，自己全家不死也得被发放。案例他妈，本来上海大户小姐，家里正挨批斗，就看上了案例他爸及他爸的爸爸的家庭贫农三代出身，这对夫妻历经艰险，终于组织批准结婚，给了一条生路。
结婚后没房没钱，仍各自住集体宿舍。偷偷摸摸意外怀上了我们这位案例，妈妈不敢休产假，害怕被扣上不爱集体爱小家的帽子，女同志们已经被解放了，成了社会主义新人了，劳动乃人生第一需求，岂敢留恋旧社会的家庭结构，回去抱持婴儿搞西尔斯亲密育儿法？
终于熬到了一间9平米的宿舍和孩子上幼儿园，幼儿园老师说我们使用最先进最科学的节制育儿法，第一周孩子不回家，哭就让她哭，不睡觉可以吃点水合氯醛……（祝士媛，1959)
多年后，这小孩长大了，不幸学了心理咨询，她问督导师分析师自我体验师，你为什么不是足够好母亲，提供促进性环境给我，修复我童年创伤？
——答案已经写在历史中。
唯一的干扰因素是，这帮同行有“足够不好”的历史文化共情能力。
母性乃文明之基，父权社会无伟大母亲支持必然倒台，正如《红楼梦》所预示。
面对母性毁损，共情能力灰飞烟灭也是情理之中。只看云断成飞雨，愁思怅望意难平。
并非丧父之痛让叶文洁对文明丧失信心，相反正是父亲之坚毅殉道是坚持，让她同样坚毅相信人类可被拯救，当然这拯救力量来自父爱导向的科学和智慧，而非自己母亲缺失的慈悲和母爱。
她对母性是绝望的，那是宇宙中一个悠悠千古的黑洞。
叶文洁的父亲怀着科学激情参与新中国的建设，正当他饱含热泪仰望天安门城楼的那年，温尼科特写下了名篇《反移情中的恨》，(Winnicott,1949)。
他终于开始直面母亲-治疗师的愤怒、攻击与毁灭欲望，而不再把盯着儿童攻击性不放。
但是见证并讲述一代代母亲们毁灭婴儿欲望，这一艰巨的革命任务，仍然需要新长征路上的摇滚精神助攻。
时光悠悠白云苍狗，七十年一晃眼过去，如今一众中国精神分析粉丝们附庸簇拥着几个䧳雄难辨的大咖意象，再次扑向温尼科特如叶女士扑向外星文明。
眼看各种代际创伤就要再次上演或者已经重演，终于我们迎来了阅读温尼科特原著的机会——这本《成熟过程与促进性环境》。
大概会令粉丝们失望的是，其原著并不像网络流传的语录那么振奋人心，这里并没有母爱赤膊大跃进。
温尼克特临床经验主要來自於儿科病人、邊緣个案、反社会少年和精神病人。其作品也围绕这些主题展开，本书前半部分讨论的内疚感、依赖、独处、担忧、攻击性、母婴关系等等议题都紧扣发展心理学，而研究正常儿童发展是为了让我们更加深入理解心理病理学，从而提高诊断效度、预后评估和规划治疗技术，本书后半部分就在讨论这些临床工作议题——反移情、治疗目标、绳子技术、住院治疗、治疗师培训等等。
温尼科特的主流语言风格仍然是让婴儿们难以下咽的医学-科学范式。
但是，如果你用纯粹的医学-科学的标准来评价他，大概会给他点上150个差评！
因为他几乎没有引用任何来自科学心理学、神经生物学的研究，其论证证据全部来自于临床个案和个人感悟，没有概念研究，没有随机抽样，没有双盲对照，更没有方差分析、逻辑回归这些科学语言，连APA格式的参考文献也残缺不全。
而这些东西在Kernberg那一帮子医学硬汉那里全套齐活，一个不少。
和Kernberg他们比较起来，温尼科特就只能算是医学院五年级文弱书生，唯一强项是医学院的文学社团的副团长，只能与解剖学挂科的差生鲁迅为伴。
但就是这么一个不足够科学的温尼科特，却是精神分析主流数据库PEP(Psychoanalytic Electronic Publishing)上最受欢迎的作者，甩科学主义者Kernberg几条街。这又是为什么？
春雨断桥人孤独 ，双飞燕子几时回。温尼科特不仅不足够科学，他也不像荣格那样足够神学，不像亚隆那样足够文艺，也不像拉康那样足够哲学，更不像开药学派那样足够医学。
但是他也不是足够不科学，足够不哲学，足够不神学，足够不文艺，已经足够不医学。
他就是这么游走医学、科学、哲学、神学、艺术等话语范式之间，把精神分析玩成了过渡性空间。
正如Ogden所提出的，温尼科特的文风，恰恰是他最吸引人的东西，他那文风不仅仅是理论建构，而是直接传达出了精神分析治疗过程的恍惚入神（reverie）心态。（Ogden, 1986,2001, 奥格登，2017，91-128页）
一般而言，心理治疗都有四大话语范式：医学范式、科学范式、艺术范式和神学范式。精神分析的叙述多游走于这四大之间。、
医学范式秉承医学实用主义精神，目标是有病治病、没病防病，其价值取向是“这技术有用还是没用？”，治疗关系配对是医生与病人，有病看病，没病走人。
而在治疗技术上则追求最有效、最经济的技术手段，无论它属于什么流派，白猫黑猫能治病的猫就拿来做药。
科学范式的认识论大多是实证主义，目标是用科学研究的手段来发现真理，对事物追问“这是真的还是假的？”，建构出科学家和科学研究对象的关系。治疗技术当然也要经过随机对照试验等科学检测才能发行上市。
艺术范式则追求治疗过程的美感，随机性和自由性。真假与否，是否实用，则不是艺术家们关心的内容，只追求那一次次的冲动和诗意。只追问“这究竟是美的还是丑的”？
神学范式，又可以称为哲学-宗教范式，则从人生终极问题——“人为什么活着而不自杀”出发，探询人生的意义，一个治疗是美是丑，有效无效，科学还是伪科学的，都无关紧要。
关键的是你是否心中有神，这心中真神是否帮助你发现了人生的意义，终极的存在，从而让你可以淡定地迈向死亡。
当一个人能够慷慨赴死，那什么依恋关系、人格障碍，失恋离婚、没钱看病，蛙星人进攻、太阳系毁灭，岂不都是地球上小事一桩？
Kernberg就是医学、科学范式的典型代表，而亚隆则是艺术、神学范式的大师。
弗洛伊德则较为复杂，他早期的著作大部分是医学、科学主义的，同时他也写了大量的艺术、文化评论，其行文也有浓厚的文学气息。而在他晚年，则开始研究文明、宗教、死亡等等哲学话题。
最终，精神分析在他死后，成为了IPA精神分析师的宗教，1950年代的时候，很多精神分析师相信，一个经过彻底分析的精神分析师，是不可能再去信仰那些傻里吧唧的宗教的。
荣格和弗洛伊德的路径也类似。但他们性格一个外倾思维，一个内倾直觉，恰好是克星。温尼科特则是外倾情感，正好是他们两位的和解药。
所以从1964年温尼科特开始批评荣格，一直到现在，荣格派分析师一直持续不断地要和温尼科特隔空对话，有说他误解荣格的，有说他其实是需要荣格派治疗的，还有认为温尼科特和荣格理论上互补的。（Meredith-Owen，2011a,2011b,2014,2015; Morey, 2005 ; Saban, 2016;Sedgwick, 2008）
医学、科学、艺术、神学四大学科，正好对应感觉、情感、理智、直觉四大功能。一般来说，每个心理治疗师，在其职业发展过程中，这四大元素都会保持一个辨证平衡的发展。比如说科学模式一般用于研究精神疾病的诊断学、病因病理学、预后评估、各种治疗模式的性价比比较，精神卫生政策的制定等方面，医学模式一般用于探索各种治疗技术的组合，发明新技术，检验各种技术的适应症和禁忌症，预防疾病发生、制定个体化治疗方案等，艺术模式则一般用于建构各种治疗关系，探索如何艺术性地运用各种技术，治疗师写作、培训新人传递自己体悟，而神学-哲学模式者多用于治疗师的心性修养，洞见人生。最理想的治疗师当然是医师、科学家、艺术家和巫师四大合体，自性圆满。
温尼科特的一生，也是熔铸这四大元素的历程。
他这自性化炼金过程中，最大的阻碍和资源当然就是母性。
在这一点上，他只能求助于艺术，他写过一首诗，叫做《The tree》，据说是悼念母亲之死亡的，有几个闪光的句子，如——
Thus I knew her
Once, stretched out on her lap
as now on a dead tree
I learned to make her smile
to stem her tears
to undo her guilt
to cure her inward death
To enliven her was my living
（故我知她，
曾经，在她膝上舒展
而今，只能在死亡之树上
我学会了逗她笑
抹去她泪水
打消她内疚
疗愈她心中之死
让她鲜活
是我的生涯）
但是他毕竟没有荣格的《红书》那样的集诗歌、哲学、绘画、宗教戏剧为一体的艺术佳作，也没有亚隆那样获得文学大奖让文学家自愧不如的长篇小说。
只是偶尔在医学论文中闪现出乍看像诗歌，再看是口号的“金句”。从纯粹的艺术标准来看，温尼科特只能算上海金山农村的民间剪纸艺术家。
话说回来，如果你不是传说中的追求纯粹的处女男，你喜欢这四大元素混搭，你上着唐装，下穿西裤，汉堡裹大葱，咖啡配煎饼，手挎LV 限量包, 足登老北京平底鞋，则温尼科特是你的精神分析阅读不二之选。
在他的作品中，你首先看到一个医生在严肃地排开一列弗洛伊德术语，然后突然这些令人生畏或令人生厌的行话变成了“真我”、“假我”这样的大白话，接着又来一段正儿八经的医学案例报告。
你正在根据医学论文常规体裁推测，再下一段该出现结论和讨论，总结全文，谦虚地提出本研究不足之处了吧？
但是冒出来的却是一句句语录体，让人想起佛经、圣经的文风，或者毛泽东语录。
一个理性的太阳眼看要日到正午，三个半路杀出的红、黄、绿色的月亮却吞食了它，演化为一个奔逃的中年王子的抑郁身影。
这种文风辩证运动性，也正呼应着主体运动、生成、毁损之变易性（Beyda, 2005;安妮・拉弗尔著，严和来译， 2015)。
人类主体，不宁方来，
比形天地，受气阴阳。
物量无穷，终始无故，母婴抱持转头空；生而无悦，死而不祸，真假自体红尘梦。（申荷永，2015）
天地万物之情，既可以在温尼科特著作中看到，也可以在荣格、在叶文洁、在文革创伤、在母婴关系、在易经卦象、在星球运动中窥见。雄浑飞越七十载，滋润旷达五万年。母性的伤疤孤单地持存过，夕阳的贫穷在九天微光中矗立，带给我们崭新如微信朋友圈的生活。
参考文献
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