An Indigenous Approach to Chinese Organizational Behavior Looking Back and Looking Ahead (97/03/28)
鄭伯壎教授
主持人:葉光輝教授
今天晚上,我們很高興邀請到我們台大心理學系的系主任鄭伯壎來報告。事實上,他的頭銜很多,同時也是台灣心理學會的理事長,還是本土心理學推動委員會的召集人、本土學刊的主編、Asian Journal of Social Psychology的副主編、國科會心理學學門的召集人,再唸下去我們就不用聽他演講了。大家可以瞭解到,在當前台灣心理學界這麼重要的人,他今天要跟我們講的內容一定是相當精彩的。他談的東西是長期以來、近二十年以來做的一系列有關華人組織行為的研究,是從本土化觀點來看的。我看到副標題是「Looking Back and Looking Ahead」,就是回顧與前瞻。不管是對於已經接觸本土心理學的人、還沒接觸、或是正在接觸本土心理學的人,我相信這樣的研究經驗,應該可以提供很好的參考,我們現在就把時間交給他,鼓掌歡迎他的演講。
演講內文:
聚焦在華人組織行為上。在演講之前,首先,要問大家一個問題,李安的「斷背山」得到了奧斯卡最佳導演獎,但卻沒有得到最佳影片獎,為什麼?請大家想想這個問題,看看有沒有比較好的答案。我的第一部分就試著回答這個問題,再帶出第二部分以後的華人研究。
謝謝葉老師的介紹,其實我現在也很高興,因為講完以後就可以辭掉本土心理學推動委員會召集人的工作,十月又可以辭掉理事長,明年七月再辭台大心理系系主任,所以一想到無事一身輕,就覺得很開心。我今天要講的主題就是華人組織行為的本土化研究-回顧與前瞻。原先題目是訂為工商心理學的本土化研究,不過,工商心理學是一個很廣闊的領域,所以我今天只從歷史的長河來看,其實任何理論與概念,都是時代的產物;我們任何做研究的人,都是在一個時空背景下做研究,都會受到時代的限制,不管我們多有想像力。不同的時空背景會型塑我們不同的眼界與想法,像楊國樞先生是處於現代化與傳統化交織的時空下,所以他就想談現代化與傳統化。我們這個時空背景最重要的是全球化,所以要先瞭解在全球化的視野下,究竟對於我們做研究的人或是理論與概念有什麼影響。什麼是全球化呢?雖然全球化的定義很多,但一個普遍的觀點是:在資訊科技進步下,人員、商品、資金及資訊的快速跨界移動。剛剛葉光輝老師沒有談的是,我也是台大人文社會高等研究院、五年五百億邁向頂尖大學計畫中「全球化總計畫」的主持人。其實,這些事情都不是我想要做的,都是剛好因緣際會,找不到合適的人,在這種時空背景下,就當了全球化計畫的主持人。在全球化的趨勢當中,大家最關心的問題就是,全球化的結果會如何?會是大前研一所說的全球加州化嗎?或是傳播學學者麥克魯漢所提的,全世界會變成一個地球村;或是Friedman說的地球是平的等等。對這個問題,研究者往往有不同的見解,所以就演變成一個很重要的爭論,即全球化的結果究竟是地方全球化呢?還是全球地方化?
地方全球化就是說,全世界各地政治、經濟、社會、及文化必然朝向全球性聚合,而變得越來越標準化與單一化;而全球地方化則指各地政治、經濟、社會及文化的歧異與多元(divergence),地方特色越來越鮮明,即使在國外。這個爭論你們的答案是什麼呢?究竟會往地方全球化的方向走?或是全球地方化的方向走?其實依照一些全球化研究者的講法,我們今天談全球化,就人類近代歷史來講,已經是第二次了,第一次是在十九世紀末期大航海的時代,也就是馬克斯與Max Weber的時代。那時就有開放市場,大量的貿易與商品交易,甚至有大量的人口遷移,而且不需要護照。
地方全球化比較類似馬克斯的論斷,認為全世界要往共同的方向聚合,像Fukuyama (1989)、Ohmae (1985, 1990),都持著這樣的主張,認為全球會變成加州化、民族國家將終結;至於全球地方化則是類似於Max Weber的論斷,認為文化是很多樣化的,雖然交流很多,但是全世界不但沒辦法朝一個聚合的方向走,反而越來越尊重在地文化與本土價值,很多社會學者都持這種論點,像是Beck (1998)、Castells (1997),還有政治學的Huntington (1997)。Huntington在其備受爭議的書:《文明衝突與世界秩序的重建》中,更認為全球化的結果,會使得不同文明間的衝突加遽,他論斷儒教與回教會結合起來,對抗西方的基督教,這可能會是第三次世界大戰的來源。
究竟全球化的結果是地方全球化、或是地方全球化,這個問題其實要看對象為何?政治、經濟、地理、文化不能一概而論,以文化來說,目前的證據似乎顯示是往全球地方化的方向走。持這種觀點的學者不少,包括像是Triandis、Hofstede、House、Huntington、以及Tsui(徐淑英)等等。根據這些人的論斷,全球化的結果,不見得會帶來全盤的西化,所以Triandis(1989)認為,西方之個我主義在世界其他地方不流行;Hofstede(1993)以為美國重視的自由市場與個人不被認同;House(1995)認為北美的領導理論不見得適合其他地方、Huntington(1997)強調現代化的進程,將促使地方化與本土化的興起;Tsui(2008)則主張北美觀點的管理學知識不見得可以解釋全球其他地方的管理現象,這些都是學術界的論點。
這些論點當中, Huntington的論述更是具有啟發性,他說後進國家在現代化之後,會重新擁抱其傳統,而非完全西化。因此,許多人擔心現代化的結果會全盤西化,但結果剛好相反,當我們工業化、現代化的程度增加以後,是會回頭重新找回傳統、擁抱傳統,所以我們可以預期中國大陸在一、二十年後,一定會更肯定華人的文化傳統的;其實他們現在累積一點財富,已經開始在進行傳統文化的復興,四書五經大行其道。台灣不也一樣嗎?現代化使我們更尊重傳統與本土,所以陳水扁才可能當上總統。
全球地方化的例證更多,我在這裡只舉幾個例子。第一個要講的是,在2006年8月10日,英國警方宣佈破獲一起特大恐怖襲擊陰謀,幾十名恐怖嫌犯計劃利用液體炸彈同時炸毀10架航班。英國警方已經逮捕了24人,其中22人具有巴基斯坦血統,另外兩人則有孟加拉國與伊朗血統,官方稱他們都是具有英國公民身分的穆斯林(http://big5.huaxia.com)。所以是英國人自己炸英國飛機,跟我們想像不一樣,我們會想像應該是伊朗人去炸英國飛機,但他們都是英國自己的公民,這表示這些人雖然在英國住了很久,但他們還是堅持自己的穆斯林傳統,所以他的social identity是與一般英國人不同的。
另外要大家猜的達文西密碼是20010911,這是紐約發生的九一一事件;20050707是英國倫敦的地鐵站Kings Cross被放炸彈。最近的一件就是「故宮星巴克」,我想稍微注意中國大陸新聞的人都知道,它是去年的新聞,2007年1月18日開始有人提出這個問題,到2007年7月14日,半年的時間星巴克就退出故宮了,為什麼?這是當初他們在爭辯這件事情的經過:許多人認為星巴克侵蝕了中國文化,使得和諧故宮殘缺了一角。反對者強調在西方人的普遍概念中,星巴克是:「不登大雅之堂的飲食文化的代表符號」,而故宮是中國幾千年來最輝煌文化的載體,就是中國的象徵,把星巴克開在故宮裡面,是對中國傳統文化的糟蹋。更恰當的類比是把中國連鎖茶館開進法國的羅浮宮,如果你跟一個法國朋友說這個,他可能會說你太有幽默感了。在全球文化融合互動的同時,中國傳統文化是否應該也有一個底限或界限…故宮至少應該在黃線內,請星巴克離開故宮。所以半年後,星巴克就離開故宮了。照理說,中國大陸在改革開放以後,應該是擁抱美式資本主義的,但他們卻要求作為美式代表的星巴克離開故宮。所以這幾個實例說明了,在整個全球化的過程中,至少在文化上,是偏向全球地方化。
這種文化的全球地方化,將促使多元文化主義的興起。多元文化主義是指:各文化之間,文化同質會助長不同國家或地域之人民間的凝聚;而文化差異則會加深不同國家或地域人民間的裂痕,甚至產生衝突。換言之,全球化的結果,重要文化的光輝依然閃耀,我們並未產生一個放諸四海皆準的文化價值(Beck, 1998),所以全球不但沒有加州化的情況,反而是小台北、小東京都在加州出現。
接著下來的問題是,全世界究竟可以分為多少個文化群呢?這是一種文化類型觀的想法,雖然不同的學者有不同的強調,但主要的文化群大多會被提及,像Melko(1969)認為全世界有五大文明,包括西方文明、印度文明、中國文明、回教文明、以及日本文明;Weber(1968)則認為有五大世界宗教,基督教、印度教、佛教、儒教、還有回教。在實徵研究中,從Hofstede以來,也提出種種不同的文化群概念,像Inglehart(2000)、Schwartz(1990, 1992)等等,這當中最出名的當然就是Hofstede(1980; 1991)所提出的Culture’s Consequences。在華人社會,則有梁覺與Michael Bond(2002)所提出的Social Axioms社會公設觀點,主張將全世界分為六個群,我們不一一細談。
以Hofstede的區分概念來看,他主要是從四個向度來看的,但最流行的是其中兩個向度,一個是權力距離(power distance),另外一個是集體主義/個人主義(individualism / collectivism),結果可以分為四大群。Power distance(權力距離),是指組織裡權力的分配是不平等的,在權力距離高的文化下,較能接受與期望上位者比下位者的權力高,且具有決策權;另外Individualism / Collectivism是描述個人與集體間的關係,在個我主義高的地方強調的是個人重於集體,重視個人競爭與成就;而集體主義則認為個人乃鑲嵌在集體之內,集體會重於個人。所以就可以分為四種Culture type,第一種是Collectivism and high PD,有二十個國家;第二種是Individualism and high PD,有五個國家;第三種是Individualism and low PD,有六個國家;最後還有Middle individualism and low PD,有九個國家。顯然地,第一類的國家或地區都來自東亞、南亞、南美等地;第二類則是英美等盎格魯撒克遜文化下的國家;第三類是南歐、南非等國家;第四類則是北歐諸國。
另外這是梁覺等人的觀點,這一群是信奉回教的亞洲國家,像是伊朗、馬來西亞、印度尼西亞等。他們用的向度不太一樣,一個是dynamic externality index,講的是人定勝天、或是天定勝人;另一個是societal cynicism index,cynicism是犬儒主義,是指集體方面的懷疑主義或集體不信任,像台灣的社會,社會犬儒主義傾向是比較高的,而挪威的societal cynicism就比較低。
這一類的實證研究很多,主要說明的就是文化是可以分為不同群的。文化既然可以分為不同群,那麼文化又是如何發生影響的呢?根據Kitayama與Markus(1994)的論點,認為核心文化假設,會透過社會心理歷程,而對人的行動發揮巨大的影響效果。所以一旦人在某種文化下社會化成功之後,行為就會受到該種文化價值的重大影響。
由前面的論述,可以知道全球化的結果,在文化方面是偏向全球地方化;各地擁有清晰可辨、極具特色的不同文化類型;文化對個人行為具有很大的影響力,接著我們就可以回答這個問題了:李安的「斷背山」得到了奧斯卡最佳導演獎,但卻沒有得到最佳影片獎。為什麼?葉老師說文化是關鍵,對!我們來看專家是如何詮釋這個問題的:
沒有衝突、不是戲劇,這是西方自古的傳統。在古希臘時代,所謂的悲劇就
是從一連串的衝突開始,人與天的衝突、個人與命運的衝突…一個充滿衝突的情境,特別適用於戲劇創作,因為,戲劇壯烈的美可以透過衝突達到最高的巔峰…所以,沒有衝突,就沒有戲劇。看看這次奧斯卡最佳影片獎「Crash」,一分鐘就一個衝突、一分鐘就一個衝突。李安的「斷背山」沒有這種衝突,他幾乎把衝突降到最低。他藉著「空」來削弱這個元素,影片中總是展現非常空闊的天,他把天拉長、也把人拉長。在展現天的無限、雲的變化之中,來呈現人的渺小,表現人與天的和諧關係。在廣闊的天地中,李安選擇了羊,他藉著羊表現人的心靈活動,窸窸窣窣、窸窸窣窣…心靈融化所有人間的衝突,展現出一份柔和、一份深情─這就是東方的美學、東方的戲劇。在柔情似水中,同樣擁有無限的力量(辛意雲,2006)。
以上的說法點出了,由於西方影評人會喜歡以衝突的手法來詮釋衝突,但李安卻是以和諧的手法來詮釋衝突,所以影片不合西方影評人的胃口,這可能就是斷背山無法獲得最佳影片的理由。可是,能把像同志愛這種衝突的題材拍成一片和諧,亦顯示了導演的功力,所以得到最佳導演獎,也是實至名歸。李安對和諧的強調很奇特嗎?我想不然,這是中國傳統文化的特色,做為一位歷史積澱的個人,李安是很貼切地掌握了和諧文化觀的精髓。
你看看這個繪畫,中國山水畫裡的人在哪裡呢?你幾乎看不到,他是完全溶入大自然之內的,是那麼地渺小;但是西方的風景畫就不一樣了,人仍然是主體,人與自然是彼此分立的。所以從圖畫裡就亦可看出,中西的文化差異是非常非常大的。以ideal type來說,這是一種衝突與和諧的對比,這種對比會顯著地影響我們的心理歷程與行為。可是,目前的社會科學研究卻大多植基在衝突文化觀之下,而很少在和諧文化觀下進行探討的。
當代社會科學研究的哲學基礎就是植基於衝突文化觀之下的:根據葉啟政(1987/1991)的講法,它有三個預設:一個是「世俗現世觀」,研究的焦點只觀注於個人由出生到老死的現世,而不管前生與來世;也只聚焦於個體對日常生活之社會互動所持的基本價值與認知態度。第二個預設是「佔有滿足觀」,認為凡是人都有慾望,社會的意義在於提供最有利的條件來拓展並滿足人的慾望,所以即時的享樂是很重要的事情。第三個預設是「化外結構觀」:人的慾望無窮必將導致人際間的無限爭鬥、競爭及衝突,為了化解衝突,需要有獨立於個人意志之威權體─例如,共聯體(commonwealth)或國家(state),來維持秩序。把這樣的概念放到企業經營上,就會像波音飛機的CEO講的話這樣:「我希望業務成果好過從前…我要它,因為你們和我一樣:想贏,不想輸,我要別人輸!」(McNerney, 2006)。我要別人輸說明了競爭、爭鬥及輸贏都是很重要的考量。
自我及社會保持和諧或均衡的關係,所以強調三種系統的和諧,包括自然系統和諧、個體系統和諧,以及人際關係的和諧。自然系統和諧涵蓋時間的和諧(命運觀)與空間的和諧(風水觀);個體系統和諧強調內在的和諧(身體觀、疾病觀)與外在的和諧(姓名學)。例如,以疾病觀而言,生病的時候,西醫會覺得是身體內部的某個器官出了問題,所以採取強力介入的方式治療,像手術、化療等等;可是我們的觀點不是這樣,認為是整個身體出了問題,不能維持彼此間的和諧與均衡,所以身體必須要整個調整。人際關係(社會)的和諧包括人間的和諧(倫理觀),人與人之間要維持和諧,最重要的是要符合親親與尊尊法則,這兩大法則就帶出我們後面要進行的領導研究的基本預設;另外,還有超自然的和諧(魂魄觀),與鬼魂相處的和諧。因此,即使人已經死了,我們還是會覺得先人沒有完全離我們而去。像楊先生提過一個例子,說差不多也是清明節前夕,李老師就跟他說:「爸爸昨天晚上回來說好久沒有去看他了。」楊先生就說:「那好,我們應該要去掃墓了」,還有像頭七、與祖先溝通等等的事情,都說明這種超自然的和諧。
可是我們這邊的文化預設是很不一樣的,我們是屬於一種和諧的文化觀,最基本的想法是「致中和」的概念,認為人必須與自然、與衝突文化觀比較之下,我們就可以看出和諧文化觀強調前生、當代及來世,自我的修煉、謙卑、天人合一,以及種種關係的和諧與均衡,這與衝突文化觀下的放大自我、競爭、人定勝天都是很不同的。這兩種文化觀闡明了各種文化類型下的基本預設是十分不同的,所以,Shweder提出「One Mind, Many Mentalities」的想法,認為雖然人類只有一種心靈,但卻有多種心態。這些不同的心態與文化預設在全球化的浪潮下,會變得如何呢?或要如何共處呢?Deutsch(1993)說得好:「多元文化世界的真正理想,是比較像一個拌上調味醬的沙拉盤,而不是一個大熔爐」,所以消極而言,應該認識彼此,應該瞭解對方,假使無法互愛,至少應該學著互相容忍;積極而言,當每個文化的貢獻都能受到珍惜,則差異將成為一起學習與互相滋養的活水源頭,也是人類文明前進的動力。
後面這一段話很重要,上次趙志裕教授來台北,談了許多商品創意的概念,不少都是由兩個文化之間的融合而來,並由此導出新的概念,例如,在李安的電影中,我們看到不同文化系統所孕育出來的不同審美意識,也展現不同的美學元素。當掌握到這個系統的元素,或配合另一個系統的元素,兩相揉合,走向一個新視野、呈現一項新創作時,就是創意(辛意雲,2006)。另外是從學術研究來看,當兩類平行發展的路線開始匯流之際,往往可以截長補短、相輔相成,而可以導致學術上的重大突破,並形成一條更為寬廣的學術長河,所以像美國的行為學派在遇到歐陸的完形心理學派後,就能激盪出認知心理學的新品種來(鄭伯壎,2006)。
在商品概念方面,像珍珠奶茶是怎麼來的?珍珠奶茶是奶茶加上粉圓,奶茶是牛奶加茶,牛奶也許是西方的、茶是東方的、粉圓是台灣的,三者碰在一起,就變成珍珠奶茶;米漢堡是麥當勞漢堡傳來台灣之後改變的;在電影方面,李安的喜宴、飲食男女、臥虎藏龍是東方素材的西方包裝;理性與感性、斷背山則是西方素材的東方包裝,因此,美國影評認為李安的作品是既充分接受西方電影技巧,又重新結合傳統華人文化,而能以「奇風異俗」吸引觀眾。李安的電影對我們來說一點也不難瞭解,但是對西方來說就是很特別的奇風異俗,所以李安在西方這麼吸引人,是因為用中國的奇風異俗(或是和諧文化觀)來吸引觀眾的。最近克林伊斯威特拍了兩部電影,「硫磺島上的英雄們」、「來自硫磺島的信」,影評家怎麼講?「戰爭沒有誰對誰錯,若只有『硫磺島上的英雄們』,那麼這僅呈現歷史的一半。」所以在多元文化觀的概念下,不同的文化是應該受到尊重的,而且在匯聚時,可以產生更大的創意。
可是,近一百年來的社會科學研究,卻只是立足在一個主流而壟斷的衝突文化觀之下,而影響到諸如管理學、組織行為學的發展。以管理學而言,第一所管理學院設立於1881年的賓州大學,它進行研究所植基的基礎,就是衝突文化觀所強調的,著重於現世而非前生來世;個人享樂而非幫助別人,個我主義而非集體主義;個人激勵而非集體誘因,工具理性而非精神修煉;競爭而非合作,衝突而非和諧,所以你看Michael Porter的書賣得多好,他談的都是競爭策略,如何取得競爭優勢?可是這不是我們和諧文化觀的傳統,而且這樣的預設也是有侷限的。它的侷限在於:整個邏輯是財產私有、利潤導向、自由競爭、消費主義、及技術更新的,其限制也就是物競天擇(所謂社會達爾文主義)、貧富不均、人際壓力、破壞環境及工作異化等等,現在全球氣候暖化難道跟這種文化觀沒有關係嗎?
同時,這種文化觀所強調的追求享樂與個我主義亦會給人類帶來災難。當貪婪變成是一種美德時,會造成何種狀況:一個銀行家說,當我年輕的時候,別人叫我賭徒;等我範圍擴大以後,就變成了投機客;現在,大家稱我銀行家。其實我始終如一,都做同樣的事(Sir Ernest Cassel) (Chancellor, 1999),這是英國一個銀行家講的。最近發生次級房貸的事情,是銀行家把不應該賣的東西賣給大眾,就像台灣的銀行把信用卡推銷給無法自食其力的年輕人、造成卡債一樣,都讓社會付出巨大的代價。次級房貸就是把房子抵押一次之後、再抵押第二次、第三次,銀行創造與承銷了這種商品,當大眾繳不出房貸,就會造成銀行虧損,並演變為金融風暴,苦果則由全球不相干的人來承擔。所以Barzun(2000)寫了一本書《從黎明到衰頹》,檢討西方從文藝復興以來的五百年歷史,就特別呼籲:「在當代,公民大眾更須受到進一步的保護,免於那些不為肉眼可見的惡事所傷,或天生惡性所害─比方那些在企業界、投資界和銀行界中想像力特豐的傢伙所幹下的壞事」。
另外一個就是在衝突文化觀之下,現代西方社會是一個「個人主義的天堂」,但在這種天堂,個人儘管成功,到最後卻只是一個破碎的個體,聰明但沒有智慧,有錢卻不快樂。換言之,現代人的財富比以前的人更多,可是錢無法帶來快樂。Charles Handy(2006)在他的書:「Myself and other than important matters」中談一年賺多少錢以後,錢與快樂就無關了?答案是一年的年薪如果超過一萬美元,金額的增加就與快樂沒有關係了;在一萬元以下,錢與快樂是有一點關係的。既然金錢買不到快樂,那麼就直接是尋找快樂吧?所以現在心理學最熱門的領域是什麼?就是快樂學,快樂學在美國是當代顯學。這本書《更快樂》(Happier)是一位哈佛三十幾歲的學者Ben-Shahar寫的,他的課程是哈佛最熱門的三門課之一。他覺得透過他的傳授、並做一些exercise之後,人就會變得更加快樂。本書中文版要我寫導讀,我的讀後感是:果然是衝突文化觀下年輕人講的話,因此我評論說:無論如何聰明,有些智慧不到一定年齡是無法領會的。總之,以上所談的是整個衝突文化觀的一個極限,也許有另一條出路有不同的想法,可以截長補短一番,所以也許可以擁抱和諧文化觀,轉向共存共榮。
這是管理學的狀況,另外我們看領導學一百年來的研究,從二十世紀初期到現在,在研究對象方面,絕大多數的研究都是以北美與西歐的領導現象為主,佔了95%以上,這是Yukl(1998)在「Leadership in Organization」書中所提到的。除此之外,當代最大部頭的一本書「International library of leadership」蒐集大量領導文獻,總共有三大冊,主題從古希臘羅馬時期直至當代與未來的新興議題,完全沒有東方主題(Wren, Hicks & Price, 2004);而號稱領導研究聖經的Stogdill's handbook of leadership,也很少有東方主題,作者Bass甚至在卷首時提到儒家的領導觀時,就弄錯了,他說儒家主張要對部屬仁慈,而且要賞罰分明,可是賞罰分明基本上是法家的概念,而非儒家,所以當代主流對華人領導並不清楚。
在研究特色方面,與管理學一樣,現行所有的領導理論,幾乎都是由北美發展出來的,其所展現的特色,是個我主義,而非集體主義;強調理性(rationality),而非苦行、宗教、或超自然支配(superstition);主張個人激勵,而非群體誘因;重視跟隨者的責任,而非其應享有的權利;重視享樂的動機,而非助人的意願(House, 1995)。所以這裡有一個很大的研究缺口,和諧文化觀下的領導學一片空白,所以我們想瞭解的是:在和諧文化觀下的領導究竟是什麼樣的風貌?
這個為什麼重要?除了上面所談的尊重多元文化的特色、產生創意及補足缺口之外,事實上,這也攸關全球四分之一左右人口的福祉,在華人文化觀下的人口佔世界的24.0%,約為西方之兩倍;國語是15.2%,約為英語之兩倍,加上方言為18.8%,與西方語言相當,西方語言包括西班牙文、法文、德文、義大利文、英文等等;經濟是世界最重要的經濟體之一,擁有高經濟成長率。除此之外,如果以Hofstede之Culture’s Consequence的第一象限來說,和諧文化觀下的國家與人口,就更多了,可是這麼多的人,卻很少人去瞭解他們。用Said的話講,這是一個已經消失了、或是被遺忘的世界,所以我們要重新加以正視,瞭解其組織行為是怎麼樣的,領導是怎麼樣的!
和諧文化觀下的領導,主要涉及的是人際關係、是人間和諧。什麼是人間和諧?其實過去談的學者很多,包括費孝通(1948)、梁漱溟(1963)、Solomon(1971)、許烺光(1971)、楊國樞(1986)、何友暉等人(1991),還有黃光國(2000)等等。談的內容大同小異,像社會取向的概念與關係主義很接近,在這裡就以關係主義來界定。關係主義強調人是處於人際關係網絡當中,而要遵守一定的規則:「仁者,人也;親親為大。義者,宜也;尊賢為大。親親之殺,尊賢之等,禮之所由生也。(中庸,第二十章)」。在和諧的文化觀之下,每個人就處在人與自己、社會及自然交織的網裡面。在人際網當中,只要抓住上面這兩個向度,一個是尊尊法則、另一個是親親法則,就可以充分說明人際網或人間和諧的特性。
尊尊法則是指:關係雙方地位的尊卑上下,權力差距大小,通常是上尊下卑,上位者權力大於下位者,下位者應尊敬與服從上位者;主要源於五倫,即由五倫過來,君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友五倫,除朋友外,每對都有上下尊卑的關係。親親法則的定義是:關係的親疏遠近,對於不同關係的人要有種種不同的對待,這才是合宜的行為。所以,對家人、熟人及生人,其對待原則、對待方式及互依型態是不一樣的。在這兩個法則之下,領導作風與部屬反應究竟會是怎麼樣的?這就是我們試圖要回答的問題,想要填滿這些空白。
問題產生以後,接著就要考慮如何去approach這個問題,並提供解答。要如何approach?當然現在已經很清楚了,可是在二十年前,剛開始時並不清楚,所以我引了英國詩人Craster(1871)的說法,來說明這種晦暗不明的狀況:「這蜈蚣一向快活。直到蟾蜍開玩笑說:『請問你是哪隻腳先走?哪隻腳後走?』這看似簡單的問題,頓時使牠陷入長考思索,心煩意亂地躺在壕溝,考慮著要怎麼做,才能走!」其實本土心理學從民國77年開始推動,之前都沒有人做過,所以要怎麼做,都是在摸索。目前已經過了20年,很多人都做出東西來了,才知道各自的approach如何。因此,這裡所說的,都是後見之明。主要談的是西方心理學的引入,如何導致研究途徑的轉變,還有我們這邊如何提供雙重批判。這裡我打算讓大家瞭解,不同研究者的approach可能都是不一樣的。根據楊國樞先生的講法,他認為現在只有「華人本土化心理學」、而沒有「華人本土心理學」,因為我們都已經受到了西方的影響,而有先入為主的成見。不過,這種說法我並不同意,因為從華人的傳統文化出發,來探討歷史積澱下的華人心理與行為,還是可能產生華人本土心理學。楊先生的意思是說:因為受到西方的影響,我們現在的許多心理學內涵與作法都是西化的,所以只有西方有內生性的本土心理學,而我們以前照單全收,所以有西化心理學;可是,在思考了華人原有的社會、文化、歷史特徵之後,西化心理學就進一步形成華人本土化心理學;但就是沒有華人內生性的本土心理學。這一點我是持懷疑態度的。