老子、庄子所处的年代是春秋战国时代，那时中国内战连绵不断，医学知识匮乏，经济水平落后，人口平均寿命短暂。人们随时可能受到饥饿、疾病、自然灾难和死亡的威胁，这些危机对人们的心理健康构成严重的威胁和巨大打击，如何应对这种打击是不旮亟需解决的重大课题。庄子认为“人之生也，与忧俱生。”意思是人从一生下来，注定会有艰难困苦、生老病死之忧。这种忧患大致有三种，即“生死之困”“情欲之困”“无道之困”。人们对生的眷恋和死的恐惧是原始的本能，生和死给人们带来了诸多困扰，如果没有一种让人们广泛接受、化解困扰的生死观，好么饥寒交迫、危机四伏的古代中国民众不知会承受多少心理上的苦难。

1，老庄道家的无为而治思想

无为，就是对时势、趋势做出判断，顺势而为，它是一种指导思想、行为原则和行为方式，是一种与“人为”相对的解决问题的方式。它顺应自然的变化规律，使事物保持共自然的本性而不人为干预，不妄为，从而达到“无为而无不为”“无为而治”的境界。

世界上很多事情都是无法预料，无法改变，无法随着人的意志而转移、发展的。例如，每个人都十分珍惜自己的生命，害怕死亡，便死亡时常毫无预兆，突如其来，让我们措手不及。即使意外事故造成亲人死亡的事情时有发生，我们也不能因此而不坐车、坐船，不出门。被别人批评、指责后，我们都会感到难受、不愉快，无论你如何告诉自己别害怕、别生气、别难受，也很难去除这些情绪和感觉。对于这些情况，最好的应对方法就是顺其自然，对无能为力的事“无为”，自己该做什么就做什么，不在这些事上纠结、纠缠。

之所以要采取“无为”的行为方式，还有一个原因，那就是事物都有自然本性、规律及发展趋势，逆趋势而为往往失败，正确认识和把握事物的自然本性、规律和发展趋势才会取得好的结果。“以辅万物之自然而不敢为”，对于很多事物的发展不加干预，而是以辅助或引导的方式，使其向着有利于事物解决和发展的方向运行，往往比人为干预的效果更好。“无为为之之谓天，无为言之之谓德”，意思是以无为的原则处事，即不围着某些无法改变的事盲目行事，而是另辟蹊径，看似放弃，实则高明。是最高的处事之道。“不战而屈人之兵，善之善者也”，即不兵戎相见也能使敌人降服，就是这样高明的军事策略的典范。以无为的原则说话，虽没有直接使用明确的语言，却通过自己的表率行动表达出自己的思想，或是转换成其他的语言表达出自己的意思，是一种最高明的表达方式。比如医师让怕患病的患者锻炼身体，并没有直接说“别怕患病，不要怕，怕患病也是没有用的”，而是要求患者按照医师的指导去锻炼身体，使身体越来越健康，自然就达到安心、不怕患病的目的了。

2，老庄的“生死宿命论”对消除恐惧的作用

“死生，命也，其有夜旦之常，天也。”“生之来不能却，其去不能止。”意思是生和死都是“命中注定”，是自然规律，就像白天和默认的转换是常态，有生就有死，死是在所难免的，从生到死是自然过程，每个人有自己的生活轨迹，生命也各有长短，但有一点是一致的，就死是必然的，是“宿命”不可违，是从生之时就决定了的。人在自然之中，无法违背自然规律。通俗一点说，无论你是怕死怕得要命，还是完全不在意死这件事，人最终都是要死的，再怕也没有用。围着“怕死”做的任何事都是无用功，那么我们为什么不坦然面对，轻松地活好人生的每一天呢？因此，对于生死，我们应“顺其自然”。庄子“知其不可大奈何而安之若命，德之至也。”在庄子看来，人要知道某些事情是自己无力改变，“命中注定”的事，是不可逆的，便放弃这种无谓的努力顺应其本性，不在这方面费功夫，好好利用活着的时间，生活得有意义，有质量，有快乐和幸福感。

人生在世，一定可能遭遇一些自然灾难和艰难因苦，这也是一种自然规律。既然如此，我们就没有必要恐慌、畏惧，而是接受，放下，面对，不为此烦恼，做自己该做的事情，比如预防灾害，解决实际遇到的困难，这样才可以真正减少损失，减少困难带来的烦恼。

庄子“夫大块以载我以形，劳我以生，佚我以老，自我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”意思是，大自然给我形体，用生使我操劳，用老使我清闲，用死使我安息。所以我把我的生看做是好事，应把我的死也看做是好事。生的时候看到生的意义，死的时候看到死亡的意义，回归自然，安息解脱，永垂不朽。

老子“不失其所者久，死而不亡者寿。”意思是，死是可以超越的，人虽死了，但其精神和所做过的好事、善事，对家庭和社会所做的贡献却可以永恒，一直存在下去，如果通过不懈的追求达到了这样目的和境界，才是真正意义的长寿者，死而不亡是最高的境界。如果能够追求到这种境界，也就感觉不到对死亡的恐惧了。不仅如此，生命还可以迸发出意想不到的光芒，因为这种可以超越恐惧的思维模式，给予人们一种启示，一种追求，由于有了这种启示和追求，人的一生一直处于一种奋发向上、乐观豁达的精神状态，拥有超出常人的生活热情。在面对亲人死亡的时候，人们如果能够超越死亡，就不会为亲友的去世过度悲伤、恐惧。

3，老庄的辩证法

老子“有无相一，难易相成，长短想形，高下相倾，声音相和，前后相随。”意即不能孤立地看待这些对立的事物。有可以变成无，无可以转变成有；难和易可以相互转化，相互依存，没有难就不存在易，没有易也不存在难；长和短相互衬托，没有长就显不出短，没有短也显不出长；高和低相互依托等。准确地说，这些事物即对立又统一，一方以另一方为存在的条件。由此可见，人穷的时候不必气馁，经过奋斗总有致富的可能；能力弱的时候不必自卑，经过努力一定会变强；富裕或地位显赫的时候不必骄狂、放纵，也可能会变得一贫如洗，甚至沦为阶下囚；又比如，对于生死，从宏观的宇宙、自然世界看待，生是一种形态，死是另一种形态，生是一种自然的现象，死也是一种必然规律，生于天地之间，死乃回归自然。生死既对立又统一，这样看待生死，由于视角广阔、多元化，对于生和死就看轻了，对于死的恐惧、悲哀和对生的过喜也就变小了。老庄对事物的对立统一观告诉人们，怎样面对两极化的事物，调整心态，立于不败之地。

庄子有一段“予恶乎知悦生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！”意思是，我怎么知道贪恋活在世上不是一种困惑呢？丽姬是从前艾地封疆守土之人的女儿，被晋国俘获，当时哭得泪如雨下。到了晋国王宫，宠为晋侯夫人，吃上美味珍馐，才后悔当初不该那么伤心哭泣。我怎么知道，死去的人不后悔当初那么怕死，极力地救生呢？庄子用“后悔”这一经常出现的心理现象来提醒人们，思维是经常会有念头或者错误的，所以才会后悔。庄子在此借丽姬悔泣的故事告诉世人，人在不同的时期有不同的想法，没有必要为了无法改变、无法左右的事情而纠结，执着一念。因为你现在的执着，不仅为你带来痛苦，而且你换一个角度看可能观点会不一样，奖来还可能会后悔曾经为此痛苦。对于那些无法改变、无法大度宽容事物，不如顺其自然。

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