焦虑的动力学与身体、想象界与实在界

（从弗洛伊德到拉康）

微课 文字稿

作者：张甲秀

记录、整理：刘旭晖、陈云

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弗洛伊德从1893年开始关注到焦虑的起源以及它与性刺激、力比多之间的关系的问题。当时，他跟他的好基友弗利斯通信当中就开始关注焦虑这个问题，对于性、力比多的论述，在他的1895年论文《论在神经衰弱中区分出焦虑神经症为一特征症候群的根据》，他区分出焦虑型神经症特征之后，就已经把焦虑神经症从神经衰弱中区分出来。

    弗洛伊德关于焦虑的思想，分为两个时期，一个是力比多转化的时期，另一个是把焦虑看成是对创伤的自动反应的时期，焦虑作为信号，这两个时期跟弗洛伊德关于力比多的思想是有关的。

    在1895年，在《论在神经衰弱中区分出焦虑神经症为一特征症候群的根据》这篇文章里面，根据功能主义的代表费希纳提出的恒定性原则，即一定数量的兴奋会保持一个恒定的原则，弗洛伊德提出，性紧张的兴奋的积累会导致焦虑作为一个出入，会直接转化成焦虑。这是弗洛伊德早期的观点。

    在1900年《释梦》、1915年《压抑》、1920年《性学三论》，甚至包括1915年《论潜意识》，1917年《精神分析导论》，他都把焦虑当作是力比多转化而来。累积的性的刺激或力比多的累积——累积也是一个压抑——导致力比多转化成焦虑，神经症的焦虑起源于力比多，是力比多的一个转化。

   他把焦虑归因于一些特定的病因，比如说，性紧张的积累，还有身体的性刺激的精神工作的缺乏或不足。躯体内部的性紧张的累积或者身体的性刺激，没办法跟性表象群建立联结，身体的性刺激就直接转变成精神力比多，如果不能转变成精神力比多，如果刺激不能被完全控制的话，它就会以焦虑的形式直接延伸到身体层面。

    所以，我们说焦虑跟恐怖症不一样的地方，就是焦虑往往没有一个相对固定的对象或明确的内容，而且焦虑往往会伴有植物神经工作紊乱的症状，就是弗洛伊德所说的焦虑的身体层面，弗洛伊德认为身体的运动是排解性力比多运动，通过身体运动来排解。

缺乏精神力比多或精神工作不足，是因为当下发生的应激性。就是说，导致性刺激的累积往往来源于童贞的焦虑、性禁欲的焦虑和性交的突然中断，产生一个直接的、以焦虑的形式直接延伸到身体的层面，发展出一个焦虑的症状。这是弗洛伊德非常早期的观点。

   在1926年《抑制、症状与焦虑》当中，弗洛伊德的观点发生一个转变，他认为自我是焦虑的一个实际的所在地，他放弃了早期的观点，焦虑不是被压抑冲动贯注的能量转化，不是从压抑中创造出来的，而是由焦虑启动了压抑的机制，就是反过来了。之前，弗认为焦虑是由它我这个力比多的直接一个转换，而在1926年他的观点发生了改变，认为自我是焦虑的一个场所，自我启动了压抑，焦虑从它我转移到自我当中，到底这个逻辑如何转换的呢？我们继续谈。

在弗洛伊德的视角下，比如说1895年《焦虑型神经症》这篇著作中，他认为现实中的焦虑跟本能的危险是有关的，我们内部的不能减轻的某种性的或力比多的兴奋被焦虑所压倒。而1926年《抑制、症状与焦虑》中，弗洛伊德是这样论述的：当一个外部的危险出现时，有机体会撤回对危险对象的投注，逃离此危险，而主体处理内部危险的方法也是与此类似的。就是说，自我撤回被当作压抑的冲动代表的投注，用这个投注发出危险的信号——焦虑。什么意思呢？

   在之前的第一焦虑模型当中，他认为性刺激的累积直接会转化成焦虑，而焦虑投射到一个固定的对象上，就转化成恐怖症。我们都知道焦虑都是无目的、无固定对象、弥散的、不确定的，而恐怖症会有具体的对象。而弗洛伊德认为，在性刺激累积的过程中，自我会通过撤回对被压抑的冲动的投注，就是对充满能量的内部冲动——它我的冲动，用这个冲动来发出危险的信号，就是焦虑，而自我成为焦虑的实在的所在地，这样就颠覆了他早期理论中关于压抑和焦虑之间的关系。

   在第一焦虑理论中，弗洛伊德认为这是对冲动力量的压抑，对性或力比多的累积的压抑才导致释放了力比多从而转化成焦虑。而在这里，焦虑和压抑的关系就变成了焦虑促使了压抑的产生与逃离冲动运动带来的危险。症状是来源于经压抑作用后的冲动运动。

尽管存在着压抑，冲动仍然会找到替代，这种替代是消减的，被抑制的，没办法持续、继续成为一个满足。什么意思呢？就是说，自我撤回了被压抑的冲动的投注，会发出一个危险的信号，就是焦虑，但是它我的内部冲动并没有消减，它找到了一种替代，就像拉康所说的欲望的移置性，这个替代是一个被消减的，被移置的或者是被抑制的，所以说，正是焦虑发出的危险信号促发了压抑，促发了替代。

   所以弗洛伊德说，焦虑情感和恐怖症的本质并不是来自于压抑的过程，而是来自于实施压抑机制的机构本身，因为焦虑启动了压抑的机制，避免了危险情境。

这个危险情境，我们要提到1933年《精神分析新论》的第32讲，他把焦虑看成是对创伤的一种直接、自动的反应，焦虑是一种信号。这种自动性的焦虑是由创伤性的情境所决定，自我在面对兴奋积累时体验到一种无助感。所谓的创伤情境，弗洛伊德把它联系到与被爱对象的分离，失去爱的对象，失去他（者）的爱，失去与分离导致不满的欲望的累积，这是一个创伤性情境。

弗洛伊德在1933年提到，创伤情境的原型就是出生原型，焦虑是对创伤的一个直接的反应，而焦虑是通过作为信号来回避和逃离危险情境。危险情境除了包括上述这些，还包括阉割的恐惧，比如说小男孩在把玩他的小JJ的时候，周围的人过来对他说，“你再玩，我就把它切了”，这样一个阉割的恐惧，也是创伤性的情境，焦虑就是作为信号，让主体避免和回避这样一个创伤性的情境。

刚才我们提到，焦虑作为一个信号，在弗1895年写的至1950年才出版的《科学心理学大纲》里面写的，以及1905年论《释梦》，还有1915年《论潜意识》里，他都提到焦虑作为一个信号的一个功能。比如说他在《释梦》里面，他认为焦虑时情感限制在一个最小的程度，以及《论潜意识》和1917年《精神分析导论》中，都把焦虑作为一个信号，阻止焦虑进一步发展，都可以发现在1933年在《精神分析新论》里写到的焦虑作为一个信号功能的思路。

    值得一提的是，在1917年《精神分析导论》和1923年的《自我与本我》中，弗洛伊德提到出生是一个巨大的焦虑状态，出生是所有创伤情境的原型。这个观点不知道是他借助于兰克，还是兰克借助于他的，因为《自我与本我》跟兰克的那本书是同一年出版的。不一样的地方在于，兰克认为所有焦虑发作都是企图发泄出生创伤，完全废弃了俄狄浦斯情结，而弗洛伊德保留了俄狄浦斯情结，他只是把焦虑作为所有神经症的最底层或最地基性的情感的状态，所以拉康也说焦虑是一个最基本的可以确定的情感。

    所以，我们可以看到第一焦虑模型和第二焦虑模型的不同。弗洛伊德认为第一模型是由于它我的力比多的累积的压抑，直接把焦虑作为一个出路。1925年后的第二模型是自我通过撤销对它我的力比多的兴奋的投注，转而发出焦虑的危险信号。焦虑变成了一个信号。导致它我内部的冲动产生了压抑，产生替代和被移置。

    在课宣中我提到，弗洛伊德把焦虑区分为焦虑型神经症，焦虑型歇斯底里以及恐怖症三种类型。他把焦虑型神经症划分到一个现实型的神经症中，他运用的是第一焦虑的模型。在1895年的那篇论文中，他把认为焦虑型神经症是以焦虑为主诉的，没有一个固定对象的，同时伴有身体性刺激的精神运作的缺乏和不足，内部性紧张的累积，身体的这种紧张无法进入到精神而停留在身体的途径，这里就联系到焦虑在DSM的鉴别焦虑的诊断中提到的植物神经紊乱的标准。焦虑型歇斯底里或焦虑型癔症，相当于焦虑型神经症和恐怖症之间的过渡，或者说，焦虑型神经症也可以被看做是恐怖症。

    我们说，焦虑型神经症或是一个没有固定对象、自由焦虑的状态，而焦虑型歇斯底里是由原材料上分离出来的力比多受到抑制，并未因此而被转化，而是以焦虑的形式释放出来。它是力比多没有被完全的转化，未完全固着于某一个对象，而是以一个焦虑的形式被分离出来的。

为什么弗洛伊德要分离出一个焦虑型歇斯底里？因为歇斯底里有一个很重要的机制是转换。所谓的转换，涉及到表象和情感的分离。比如说当创伤事件发生过程中，如果主体处于类催眠状态，主体没有条件在事件发生时有情感的宣泄，会导致创伤的表象压抑到无意识中，情感保留在前意识中。被压抑的表象通过不断移置，被移置后的表象与保留的情感产生错误联结，表象和情感的分离，比如癔症病人会有呕吐、肢体瘫痪等身体症状，没有任何器质性的病变，是转换机制在其中起作用。弗洛伊德之所以提出焦虑型癔症，是认为力比多没有完全被转换成某一固定形式，比如说某一躯体症状，或某一固定对象，我们会发现，癔症病人的躯体症状总是变化的，都跟这个未完全转换有关。而恐怖症是已完全固定于某一特定对象或场所，比如广场恐怖症、动物恐怖症。所以，我们可以把焦虑型癔症看作是焦虑型神经症和恐怖症的中间阶段。

    我们说，弗洛伊德在1925年之后，包括1933年《精神分析新论》这本演讲集中，他把焦虑看作启动压抑机制的作用，它我内部的冲动为找到一个替代，导致压抑机制的产生，自我对它我发出不快乐或者焦虑的信号，导致内部的冲动不断被消解、移置，产生强迫性的重复，不断循环和重复去追寻，这就是精神分析经常讲的“强迫性重复”，其实是快乐原则的运作，主体内部是倾向于把内部的兴奋卸载而维持一定量的兴奋总量，因为内部增加的兴奋量会导致不快乐。快乐原则即是触发内部兴奋的卸载，内部的冲动不断被消解、移置，虽然导致焦虑的产生，但我们可以看到其倾向于卸载内部的冲动。弗洛伊德说，当自我撤回应当被压抑的冲动代表的投注时，被压抑的冲动的一部分就成为了分离于自我，以症状的形式出现，在压抑和冲动运动的斗争后，就产生了压抑和冲动运动的替代物—症状的斗争，自我就会表现出对症状的适应，就像适应外部世界一样，这种适应的原因是因为主体通过症状来获益，比如说在强迫症和偏执狂当中，症状带来了自恋性的满足，强迫症构建的系统，觉得自己优越于他人，因为症状让他觉得自己更加干净和有良心，而偏执狂的谵妄就赋予他敏锐的知觉力和想象力。这种获益使自我致力于并入症状，加固症状的固着。是什么意思呢？被压抑的冲动运动，它已经经过被替代、消解、移置，独立于自我之外，自我就不能觉察到这种根本的压抑，自我针对这种被压抑的斗争，适应症状，让自我从中获益，导致症状的固着。这是强迫性重复的问题所在。

    现在，我们开始讲拉康。

    拉康对焦虑的观点也是来源于对弗洛伊德的讨论，但是他又不同于弗洛伊德。弗洛伊德认为是焦虑是由创伤情境引发的自动反应，强调焦虑的自动性，创伤情境是与被爱对象的分离，或者简单说，是与母亲的分离。拉康把焦虑联系于被饕餮母亲吞噬的恐惧，拉康认为，正是跟母亲的分离的不可能才诱发了焦虑，他们的观点是相反的。

拉康把焦虑联系于被饕餮母亲吞噬的恐惧，是缺失的不可能性，缺失的缺失，导致了焦虑。比如生活当中，一对恋人如果对方粘的太紧，另一方有时候会做梦梦到被海水所淹没，感觉喘不过气，具有被吞噬的巨大恐惧感，往往会选择中断这种关系来逃离。

在早期，拉康也把焦虑联系于主体在镜子阶段所面对支离破碎的威胁。他指出，只有在镜子阶段很久之后，有关身体肢解的幻想，才会围绕阳具聚合起来，从而引发阉割的焦虑。在8个月之前，婴儿的躯体感知是一个破碎化的，没有完整的自我感知的，比如说，他的脚部、手部的躯体有感觉，他会认为自己就是一只脚或一只手，没有办法统合成“我”的概念，没有感知到是“我”的脚部或手部有感觉，他的内部感知是各种躯体感知的大杂烩。镜子阶段中，通过母亲大他者话语的引入，在镜子中看到一个完整的“我”的形象，从而去认同镜中像，误认镜中像为自我，对这个镜中像有一个预期，预期自己最终会有完整的自我形象，格式塔式的自我意象的满灌。拉康把焦虑联系于主体在镜子面前所面对的支离破碎的威胁，所谓支离破碎就是身体破碎的意象。

因为它涉及到，镜子阶段的完成需要通过一个大他者话语的引入，这个大他者的话语的引入，需要主体形成一个自我，形成一个误认，形成一个异化的自我，误认镜中的虚像，必须要接受一个阉割，语言的阉割，一个象征的大他者的阉割，所以，拉康把焦虑联系到阉割。

    1953年之后，拉康就逐渐把焦虑链接于他的实在界的概念中。把始终处于象征化之外，缺乏任何可能的中介的创伤性的实在界，紧紧联系于焦虑。所谓实在界就是象征化的失败，没有办法象征化的，没有办法言语化的，无法形容的，或者说没有固定意指的，对换到焦虑那里，就是没有一个固定对象的。我们往往不知道自己焦虑什么，心里会发抖，身体会发颤，或者说一种弥散性的焦虑，但是我们不知道自己在焦虑什么。拉康从这一点上把它联系于实在界，实在界不再是任何对象的本质性的对象，是面对所有话语的终结同一性范畴的失败，是绝佳的焦虑对象。话语的终结同一性范畴的失败，就是说我们没有办法去形容它，没有办法把焦虑的对象完形化、意指化、固定化，或把它指认出来。

    拉康在1956年把焦虑联系于想象界，把焦虑定位于想象界，并为象征界的罪疚感形成对照。他在1956年的研讨班中提到，焦虑症正如我们所知，总是被联系于某种丧失，联系于在消失后让位于其他事物的某种双边关系，以至于病人不晕头转向地去面对此种事物。就是在想象界联系于丧失这样一个维度。

   在1956年和1957年的研讨班，拉康继续讨论他关于恐怖症的语境下的进一步发展的焦虑理论，焦虑是主体不惜任何代价来试图避免根本性的危险，并在精神分析中遇到的各种主体性的形式当中，恐怖症和恋物癖都是对抗焦虑的防护。刚才我们已经讲弗洛伊德认为焦虑是对创伤的直接自动的反应，焦虑由自我发出的信号，对危险情境发出的信号，让我们逃离、逃避危险情境。拉康从这一点上是沿袭弗洛伊德的观点，所以，拉康包括弗洛伊德都认为，焦虑是存在于所有神经症的结构，而恐怖症是比较显著，是因为它固着于某一个对象。恐惧症比焦虑更可取，因为恐怖症用恐惧聚焦于某种特殊的对象，因而可以被象征性地修通而取代了焦虑。焦虑为什么可怕，因为它不聚焦于某种特殊的对象，而是围绕着某种缺位的运转。

    拉康关于焦虑的理论也是围绕着弗洛伊德的小汉斯个案而展开。我们简单说说小汉斯的个案。小汉斯从小跟妈妈粘的特别紧，然后是在多少岁的时候发展出一个恐怖性的症状，刚开始是怕马，不敢去广场上，碰到马车就会有惊恐的反应，后来又害怕马嘴上的环，马鞍、马车，包括火车。而小汉斯在很早的时候，在恐怖症之前就有手淫的行为。小汉斯的父亲是弗洛伊德的学生，每次他都会把小汉斯在家里的情况如实地报告给弗洛伊德，弗洛伊德根据父亲的报告给小汉斯做一个分析，指导父亲怎么做。但父亲在家里是一个观察性的位置。小汉斯为什么会发展称恐惧症，正是因为他跟母亲的无法分离。我们刚才讲焦虑与想象界的关系，孩子会陷入到跟母亲的欲望的游戏，在这种封闭性的游戏当中，孩子想要成为母亲所欲望的对象，但后来他发现母亲是有缺失的，他想成为母亲缺失，填补母亲的缺失，想成为母亲的阳具，这是一个幻想性的欲望的游戏。当小汉斯发展到手淫的时候，他发现自己总是不能去满足或者讨好母亲全部的欲望，他总得交出一个实在的器官。所以当开始手淫的时候，他碰到自己的小鸡鸡会有兴奋的感觉，但他看到自己的小鸡鸡特别娇弱，偶尔他碰到父亲很大的阴茎的时候，他就了解母亲的欲望指向的是父亲，他就可以放弃成为母亲欲望的对象、成为母亲的阳具的享乐。但是，小汉斯的父亲没有从中做出干预，或者对小汉斯做出禁止，把小汉斯从和母亲的融合当中切开。小汉斯在手淫当中其实就面临一个非常巨大的焦虑，因为他的小鸡鸡是如此的娇小，是没有办法去满足母亲，或者他也不确定大他者母亲的欲望到底是指向何处，以及他对自身的定位，他可以是什么，或者他可以成为什么，他是否可以满足母亲，面临一个非常巨大的焦虑，这个时候如果父亲有一个阉割，有一个禁止，就能够把小汉斯从焦虑当中解救出来。

    他的父亲没有这样做，只是把小汉斯的情况反映给弗洛伊德，只是作为一个观察者，相当于在家庭中是一个缺位的父亲，是一个不在场的父亲。小汉斯很聪明，发展出恐怖性的症状，从而让自己逃离那个根本性的焦虑。所以，父亲没有干预进来让小汉斯跟母亲可以分离，从而让小汉斯发展出恐怖症状作为此种干预的替代。从拉康对小汉斯的说明中可以显现出来，并非是同母亲的分离而是同母亲分离的失败引发焦虑，阉割非但不是焦虑的首要来源，而实际是把主体从焦虑中解救出来的东西。

    在1960年到1961年的研讨班中，拉康强调了焦虑跟欲望之间的关系。焦虑是当欲望丧失时支撑欲望的一种方式，与此相反，欲望则是对焦虑的一种补救，是对焦虑本身更易于承受的某种东西。也就是说，焦虑是无对象的，弥散性的。拉康说焦虑症会慢慢转变成一个恐怖症。其实弗洛伊德也提到，在焦虑型歇斯底里中，自由状态的焦虑没有被完全转化，它会慢慢地、完全地转化成恐怖症的特定对象，是有这样一个趋势的，或者说恐怖症是逃离焦虑的途径，恐怖症是焦虑的最终发展。而欲望是有对象的，尽管这个对象是移置的。我们刚才讲弗洛伊德的第二焦虑模型认为，被压抑的冲动运动通过被替代、被消减、被移置、被抑制，不断重复。欲望也是这样一个关系，欲望的对象总是不满足的，总是想要再来一次，总是移置的，总是转移的。所以拉康指出，焦虑的来源并非总是内在于主体，而往往是来自于他者。这个就不讲了。

    在1962年到1963年的时候，拉康开办了以“焦虑”为名的研讨班，豆瓣上有雄伯翻译了这一年的研讨班。拉康指出，焦虑是一种情感，而不是一种情绪，此外，它也是唯一毋庸置疑的、非欺骗性的情感。刚才我们也讲，弗洛伊德认为焦虑是一个根本的情感，或者说所有神经症里最基底的症状和内在的情感。

     弗洛伊德区分了恐怖症，聚焦于特定对象的恐怖症和没有特定对象的焦虑，但拉康声称焦虑并非没有对象，而是关涉到一个不同的对象，没有办法像其他对象那样以同样的方式被象征化的对象，也就是实在界的部分，没有办法被言语化，或者说言语同一性失败的对象，这个对象就是对象a，是导致欲望产生的对象，用弗洛伊德的话来说就是“启动压抑机制的对象”。机制一产生就会导致冲动运动被移置、被转移、被消磨、被抑制、被替代，这就导致一个欲望的运动，不断强迫性重复的运动。

    拉康认为焦虑发生于当主体面对大他者欲望而不知道他对那个欲望而言是怎样的对象的时候。在1962年到1963年的研讨班，拉康把焦虑联系于缺失的概念，所有的欲望都起源于缺失，而焦虑则发生于此种缺失本身是缺失的时候，焦虑是一种缺失的缺失。也就是说，焦虑并不是跟母亲的分离引发的，而是与母亲分离的不可能性导致了焦虑，是母亲缺位的缺位而产生焦虑。

    精神分析经常讲的付诸行动是对抗焦虑的最后防御，所有的付诸行动，或者情感的极大宣泄、暴怒，都是为了避免、对抗陷入到实在的焦虑状态，这种实在的焦虑时被窒息的、周围被母亲的乳房所充斥的、被闭塞起来的、透不过气的、或者说被堵塞得满满的，可以说焦虑产生于共生的缺失的缺失，或者说剥夺的剥夺。

    拉康把焦虑联系到镜子阶段，我们在看到自己在镜子中的形象的时候，经常会觉得镜子中自己的形象很陌生，不愿意去看，比如说蓬头垢面的时候，休息比较差，或者说最近状态比较差，当看到镜中形象的时候是不敢看自己的，这联系于弗洛伊德对怪怖的体验和焦虑的论述。

    尽管在1962年到1963年的研讨班主要关涉的弗洛伊德的第二焦虑理论，焦虑是一个信号，而1974到1975的研讨班，拉康又返回到弗洛伊德的第一焦虑理论，即焦虑是作为直接转化的力比多。拉康认为焦虑是当身体泛滥着阳具的享乐时存在于身体内部的东西，相当于是主体面对这样一个母亲的乳房，周围充斥的都是母亲的欲望的缺失的缺失，跟母亲分离的不可能性，孩子成为母亲欲望的阳具。但是他自己要交付一个实在的东西，但他的东西又很娇小，不知道大他者的欲望到底在何处以及他自身的定位在何处，他自己将成为什么样，或者怎么样才能满足大他者的要求和欲望。弗洛伊德认为精神运作的缺乏导致身体内部的兴奋的力比多直接转化为以焦虑为出路，作用于身体之上，比如说运动性的震颤和焦虑症里的运动性不安，充斥着阳具的享乐，在这里，阳具更多的是讲跟母亲欲望的一个维度，在这里拉康是回到了弗洛伊德第一焦虑模型关于身体的维度。

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